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《道德经》的八字真言

东方既白著

道家的文化和思想，可以说是我们中华民族和中华文化，一种与生俱来的气质。或许也正是因为与生俱来，所以尽管对我们如此重要，反而却像阳光和空气一样，很多时候是感觉不到的。比如很多我们觉得，比自己生命更重要的东西，其实并不值一提。而一些我们觉得，并不值一提的东西，却往往关系着我们的生命。

比如道家老子所言的“道”和“无为”，对中国历史上以及当代很多人来说，只要不是文盲的人，基本上都知道“道可道，非常道”，“无为而治”，“无为而无不为”的一些零零星星的说法，但是你若让他们具体讲讲其中的含义，大多则支支吾吾，或者顾左右而言他，然而这其中的道理，确实是他们在日常生活中每天都在运用的，只是自己却茫然不知罢了，正如《周易·系辞上》所言：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣“。

道德真经

那么老子的《道德经》到底主张的是什么？道家思想的主张，其实概括起来就是两句话，八个字，简简单单的八字真言：“道生万物，为而不争“，怎么理解这个八个字呢？下面我们就来重点解读一下。纵观《道德经》全文，我们不难发现，在洋洋洒洒的五千余言《道德经》中，是有三个从前到后、一脉相承的、最基本的核心思想蕴含其中的，第一部分是讲“道“的基本规律和状态，第二个部分讲具体怎么做的问题，即怎么辩证地去”为“的问题，第三部分讲如何”善后“的问题，如何”为而不争“的问题。

那么，道的状态和规律，又是什么样的呢？老子说是这样的："独立而不改，周行而不殆"。就是说也不见有什么外力去推动，反正道就那样周而复始的运行着，没有什么改变，也不会有丝毫懈怠。更神奇的是，这世间的一切事物，都囊括在道的里边，并且也跟着它一起，周而复始的循环。

因此，这就给了我们一个大智慧，那就是生也不必欢，死也无须惧；荣也不要喜，辱也不用忧。我们来这世上一遭，只不过是道这个大循环里，其中的一个小循环而已，一切顺其自然就好。那“道“的主要作用和运行法则是什么呢？，或者说《道德经》的总体思想是什么呢，其实总结起来就八个字：“道生万物，为而不争”，或者断句为：“道生万物；为，而不争”和“道，生万物；为，而不争”更确切。

道生万物

比如《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 然后接着继续讲“道”是什么样的？具有什么大概的特点和特征，然后讲“道”的主要作用就是“道生万物”，“生”世间所有的“生”，即常说的“生生不息”之功用，因此，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

然后又开始讲怎么“生”的问题，“顺势而为”才能“生”，“无为而治”是“上德”，因此“无为有为”均要“为”，“为而不为”是统一，总体就是如何“顺势而为”、“顺势而生”的问题，而关于这个“为”的问题，其实是分两个部分进行的，一个是“道生万物”的时候，它是如何“为”的，二是人类作为“万物之灵”，如何统领万物“循道而生，循道而行”的问题，即人类在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中，具体如何辩证去“为”的问题，意思就是说，人是遵循地而生存发展的，地是遵循天而发挥作用的，天是遵循道而变化运行的，道则是遵循自身的状态和规律，也就是自然而然。

圣人的境界，为而不争

最后就是如何正确“善后”的问题，其实老子说“为而不争”想要表达的意思是，要想不争，先想办法使自己达到“天道”的层次才行，即老子所推崇的已达巅峰的、无可争者的“圣人”层次。因此，老子所谓“为而不争”是分三个层次的，一是“不为只争”，二是“亦为亦争，不为不争”，三是“为而不争”，所以他才说“天之道，损有余而奉不足，人之道，则不然，损不足而奉有余”。因此，大家都说《道德经》是“帝王之术”，“圣人之学”，比如到了马云的层次，像许老板一样，为而不争，反而更好，因为他为的很大很广很深，即使不争，也比大部分人争的多了去啦，否则就是不切实际的妄想和妄为了。

至此，我们从中可以悟出一个道理，就是这世间的好与坏、善与恶等等虽然是相互冲突，相互碰撞的。但这种冲突和碰撞，不是为了谁消灭谁，而是为了和谐共存。否则，就是“孤阴不生，孤阳不长”，一片死寂。那怎么办呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。“，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。也就是说和气，是由阴气和阳气相互冲突，相互碰撞，最后达到一种”一阴一阳之谓道“的、相互交融的状态，而这种状态，也就是”一团和气“。

为而不争的三重境界

所以，从老子“道生万物，为，而不争“这三个主张中我们可以看出，为什么说道家的文化和思想，对我们中国人如此重要？就因为它如同阳光一样，让我们无论面对什么样的环境，都能看得到光亮；如同空气一样，让我们不管面对什么样的世态，都能顺畅地呼吸，还能说：

可以理解，这个世界上的一切事物，本来就应该是这样，道法自然，自然而然而已。

只不过就广义的“道“而言，老子区分了”天之道“和”人之道“，区分了自然之道和非自然之道。“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

在“天之道“和”人之道“之间，”圣人“放弃了”人之道“，而选择了”天之道“。圣人严于律己，宽以待人，对自己高标准严要求，所行的”道“是”天之道“，而不是”人之道“。”圣人“替天言道，替天行道。于是”圣人“是一个有”道“者。

天道利他，地道共赢，人道生存，道不同不相为谋

但一般人想一直达到“道”的层次和境界是很不容易的，即使某一段时期或者某一件事情达到了，也可能会随着时间的推移渐渐背道而驰，所以伟人才说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事，一贯地有益于广大群众，一贯地有益于青年，一贯地有益于革命，艰苦奋斗几十年如一日，这才是最难最难的啊。”，这也正是《尚书》说“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”的真正涵义所在。正所谓：“人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。”

比如伟人在《纪念白求恩》一文中说：“一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。“这和老子思想当初把”圣人之学“作为其最高理想人物的出发点是一致的。因此，《道德经》就是一本教人如何”超凡入圣“的圣人之书，作为道家的圣人之学，《道德经》虽然不同于儒家”人道“的君子之学和大人之学，但它们都为中国人树立了一个理想的标杆。

这个理想的标杆就是：”穷则独善其身，达则兼济天下 “，这和老子道家的”圣人之学“，孔子儒家的” 君子之学 “、”大人之学“是一脉相承的，下一章我们就来讲讲中国人关于“穷则独善其身，达则兼济天下”的人文哲学内涵。

未完待续…………

本文为《以易解老，以老解百家》原创内容节选，转载请注明出处。

上一章内容链接：有为无为均是为，为而不争是至圣，敬请品鉴。

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作者 | 东方既白

十年学“易”，一朝顿悟，由“易”及“老”，以“老”解“百家”，

独创《以易解老，以老解百家》国学研究架构新体系。

关尹子高妙“以心悟道”：教你当代道家内修的八字真言

成都青羊宫的由来，也跟关尹子有关系。相传老子过函谷关并给关尹子留下了五千言的《道德经》之后，便要继续西行，关尹子希望能长久追随老子修道，就询问何时才能再见到他。老子说，千日之后，你可以前往蜀中，走到能看见一只青羊（就是黑色的羊）的地方，就能找到我。老子走后，关尹子每天都潜心研读和修习《道德经》，三年之后，修为大有长进。眼看约定之期将近，他便收拾行囊，到蜀中寻找老子。

当关尹子走到成都时，果然在路途中见到一个孩童牵着一只青羊。关尹子赶忙上前询问，孩童告诉他，自己蜀国太官李氏家的仆童，一个时辰前，羊莫名其妙的跑出家门，自己是出门来找羊的。关尹子便请求拜见这只羊的主人，孩童把他带到李家，关尹子说明来意，大家都一头雾水，原来青羊的主人是李太官三岁的儿子，怎么会有人专程来拜访一个小孩子呢？但李太官一家人见关尹子执意请求，只好把儿子抱出来给他看。没想到李太官之子一见到关尹子，身体突然长高长大，化作数丈高的白金之身，众人都惊恐不已。

老子说：“我居于太微，以真一为身，降精曜魄而化身为人，你们不必惊怪。”关尹子当即跪拜于地，老子对他说：“当初我之所以要离去，是因为你初受经诀，尚无根基，所以托胎在此等你。如今你以修行有成，解形合真了。”于是，授予他玉册金文，赐以‘文始’之号，位无上真人。老子遂为太官圣母说《元阳经》，李家长幼二百余口，即时羽化飞升。

据说青羊宫修建于周朝，可以说是非常古老了。后来，青羊宫历经天灾人祸，多次倒塌毁败，但每一次都得以重建，今天的青羊宫，是明代重修的。

关尹子写的《文始真经》一共有九篇，在这部重要的道家经典中，他提出了不少很独特的思想和观点。通常道家讲修炼，一般是说“炼精化气，练气还神，炼神还虚，练虚合道”，也有说“练形化气，练气化神”的，在如何修炼的问题上，关尹子则提出了一个后世的史学界很认可的观点，叫做“以神存气，以气存形，合形于神，合神于无”，通过这几句话，他就把内修的过程讲得很清楚了。

有当代太上老君之称的中国首任道教协会的会长陈撄宁先生，对丹道的研究很深，他曾说过他一生对道家修炼的理解，就是八个字——神气合一，动静之要。就是说神与气要相合，动静要符合自然之道，这是总结得很到位的。在这一方面陈撄宁先生先生的观点与关尹子有相似之处，修行的过程，实际上就是一个相应的过程，是一个长期积淀的过程。

关尹子还提出了一个很有意思的观点，叫“以心悟道”。《文始真经》中说：”见物便见心,无物心不见；见心便见道,无心道不见。”这句话讲的很高妙。我们以前讲王阳明的时候，说过一个公案，跟关尹子所说的“以心悟道”有异曲同工之妙，这个公案就是著名的南镇观花。

公案说的是王阳明游南镇，一友人指着一株山中花树问他说：“你常说天下无心外之物，比如说这花树，在深山中自开自落，与我的心有何相关？”王阳明说：“你未见此花时，此花和你的心都同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”学王阳明的心学，都要过南镇观花的公案的这一关，这既是很多人看阳明心学时必然会产生的疑问，也是入阳明心学的门径，这个公案参不透，阳明心学就进不去。在公案中，有人的疑问是逻辑上的，你不是说“心外无物”吗？那么山中花开花落，跟我们的心有什么关系呢？

王阳明的回答很高妙，他说这个花我没有来以前，花和我的都“同归于寂”，这是第一句话，第二句话是当我来的时候，山花盛开，我眼睛一看，在我心里面它就一下明白起来，这个花开，心明白，就是“心外无物”。什么是“寂”？什么是“明白”？乍一看，王阳明说的话让人不知所云，但你仔细一想，结合关尹子的“以心悟道”，就会发现有一种他山之石的感觉。正所谓“见物便见心”，我见到花的时候，实际上就见到我的心。我没有见到这个花的时候，我的心其实也不见，妙就妙在我见心见到我的本心就见道。那么无心，如果你本心都看不见，这个道也不在了，其实这个时候才真正叫大道。

未完待续……