易经是什么意思(易经是什么意思,为什么叫易经)

什么是易经？易经讲的是什么？

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什么是易经？

对于易经，很多人听过，但是大部分人对它却不是很了解。很多人只知道它是中国第一经，它是群经之首、也是群经之始。却不知它的实质内容是什么？

其实易经就是以一套符号系统来描述状态的变化，阐述天地世间关于万象变化的古老经典的哲学书。诞生于新石器时代，表达方式是八卦。包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。易经的核心内容就是著名的“三易说”，即：简易、变易、不易。所谓\"不易\"，就是基本平衡；\"变易\"就是发展变化，就是不平衡；\"简易\"就是世界上所有最复杂的事物可以用最简单的符号来概括。发展变化、不平衡是绝对的、永恒的，平衡是相对的、暂时的。

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易经的表现方式是八卦，八卦是由：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八个单卦组成。知道了八卦就可以推出六十四卦。在《易经》经文中，用\"-\"表示阳爻，用\"--\"表示阴爻。阴阳爻就组成了卦。具体说，每一个卦有六个爻，或者是由三个阳爻或三个阴爻组成；或者是由一个阴爻与两个阳爻；或是由一个阳爻与两个阴爻组成。八卦就是八个单卦。再由八个单卦互相重合，组成六十四卦。

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“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。阴阳的变化由太极开始，由太极产生出两仪即阴阳。即有阴阳，使相互感应，阳育阴，阴含阳，于是阴中有阳，阳中有阴，所以阴阳二气，又分为四，名曰四象。四象现在一般是指少阳、老阳、少阴、老阴。

易经分先天八卦和后天八卦先天八卦又称伏羲八卦是按其数字排列运行为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这就是先天八卦数。后天八卦传说为周文王所制，又称文王八卦。其排列次序为坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九。

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易经难学吗？

易经，用符号来描述对人类生存影响甚大的八种自然现象，是以卦象的形式表达，所以很多人看不懂，其实易经最关键的几个字就是阴阳、五行、八卦。

整个易经体系只有六十四个单词，六十四个单词涵盖了整个宇宙人生的规律！所以只需要记六十四个单词和口诀，就可以掌握易经了。

学易经的有什么好处？

《易经》是解开宇宙人生密码的一部宝典。是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。它包罗万象涉及的范围很广，几乎所有的知识都包括在内的一部百科全书。它的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、数学、物理、文学、音乐、艺术、军事和武术。真正洞悉了《易经》的人，已然洞悉人性，可以掌握明辨是非能力、避免上当受骗。读懂《易经》，就能读懂中华传统文化、政治、生活等方方面面， 使人明智的同时提升人文修养。利用《易经》中的阴阳理论，则能调节身心平衡。

《易经》之妙十七：为什么是八卦？

本篇来聊聊八卦。

《易经》是什么？这不是能定义的，只能从个人所理解的某个角度来描述。《易经》是经由宇宙万象讲人生道理指导人生的经典。那么人生的道理是什么？孔子说“不患寡而患不均”，《晏子春秋》上讲“均贫富”，也就是说人生求得就是个公平公正，分两层意思，一是自己做事要公平公正，另外就是别人对待自己的时候要能公平公正，能做到我们就说这是个有道德的君子，是个理想的社会。

天地都是处于动态的，一会晴天，一会雨天，一会雪天，这里下雨多了，那里大旱了，也就是天地也是不平衡的，不平衡到一定程度又返向平衡状态，平衡了立刻向不平衡状态运行，也就是整个天地宇宙都是一个动态的平衡，不平衡是常态，平衡才是非常态。所以道德经上说“道者，反之动。”人之所求公平公正也莫不如此。所以可以用宇宙万象来讲人生的道理。

伏羲总结天地规律，一画开天，指代宇宙这个整体，为太极；宇宙中基本的元素为天地，天是连续的，以一横杠表示，代表阳，代表天；地是断裂的(被水山等隔断）所以用两条横杠表示，代表阴，代表地，是为两仪。阳上加阳为太阳，阳上加阴为少阴，阴上加阳为少阳，阴上加阴为太阴，是为四象。四象每一象上面再加阴阳，就成为八卦。

为什么八卦就停止了，不给八卦上再加阴阳了，跟阴阳卦有关。一横代表天，三横还是代表天，再看看天的象，天基本的状态是什么样的？是不是云下一层，云一层，云上一层，三个横杠可以代表完了。地的象呢，用三组断开的两横也可以代表大地纵横交错的样子了。天不是静止的，云下动为风，符号表示就是最底下一横变为两横；云动为火（此处火指太阳的能量），再就是火烧时烟像云一样，符号就是中间符号变为两横；云上动是不太容易看到的，但是到水泽中能看到天的倒影，为了跟地上水相区别，称为泽，符号就是最上面一横变为两横，天之变讲完了。地虽然基本是稳定的，但也有变化，雷声一动，万物复苏，冬眠的动物醒了，从地底下出来了，所以最底下一组两横变为一横为雷；地中流动的是水，所以中间一组两横变一横为水；出地面为山，所以最上面一组两横变为一横为山，地之变讲完了。所以说天地宇宙之中就归纳为这八种基本元素：天、地、水、火、风、雷、泽、山。

前面一篇介绍过“卦”的问题，“卦”是“挂”，是老天爷把天垂象挂在天上让人参详的意思，所以个人认为叫八象比八卦贴切，但我们还是尊重古圣先贤吧。另外，笼统一想，我们会觉得这河图洛书跟八卦没啥关系，一个是数字黑白点符号系统，一个是阴阳长短横符号数字系统，但他们至少有一点是相同的，就是都带阴阳属性，那么说八卦来源于河图洛书就能基本站住脚。当然有高人能将河图洛书的术数到八卦术数演变说明白，只要不是钻研这个 的，在我们日常生活中基本用不上，就不去介绍了，我只想分享人间能普及的《易经》，而不是高深的《易经》。

创作不易，您若能看到这里了，给个关注不迷路，您的支持是我前进的动力，谢谢。

《易经》到底讲了些什么？

《易经》被誉为诸经之首、大道之源，还被评价成什么阐述天地世间万象变化的古老经典，内含“天人合一”的自然法则和和谐辩证思想等等。太高大上了！看着都觉得难。这也是很多想了解《易经》的朋友望而却步的原因。好不容易鼓起勇气买两本书学习一下吧，就会发现每个字都认识，但是被学者大咖们不知是有意还是无意堆砌在一起，根本看不懂说的是什么。在我看来正是因为这种人为增加的高深莫测让原本朴素的哲学思想神秘化，甚至与愚昧迷信联系到了一起。甚至将《易经》与占筮划为一体，并由此还发展出了与阴阳五行相结合的象数易学，可就不止是神秘那么简单了，还使之体系化、规范化，与哲学思想联系到了一起。如此种种原因让太多的人与之失之交臂，甚憾！

对于“以象解卦”我并不认同，个人主观因素影响太大，同一卦象可以给出的结果及相应的解释因人而异，简直可以无限多，而且对于所谓的主副卦，爻位是否处于正位等规则不过都是后人人为设定的，谁也无法确认自己的设想与原卦爻辞作者的想法是一致的，完全可以公说公有理，婆说婆有理。那么从理性的角度看《易经》到底讲了些什么内容呢？

首先，我们先看一看《易经》卦爻辞所讲的都是什么内容。有学者认为卦爻辞的内容就是对占筮内容和结果的记录，也就学者认为就是专门为了占卜编写出来的，用于解卦的占卜专用书。解释得更高大上点的则认为，卦爻辞的内容是根据占卜得到的结果与最终现实对照后，得出的结论。以上种种我认为最根本的错误是本末倒置。不论是卦形还是卦辞，其最初形成的初衷很可能就是记录自然现象、社会现象，或者是对自然现象、社会现象的体会总结。当然，既然是随着人类社会的发展而形成的，自然更多的是讨论人与人之间的关系。通过不断的积累、归纳、分类，最终形成了我们现在看到的《易经》。也就是说《易经》是对自然现象、社会现象归纳总结后，形成的一部讲解怎样处世待人的人文百科全书。

其次《易经》这本书是写给什么人看的呢？其实这个问题很好回答，先秦时期能掌握文化知识的恐怕只有贵族阶层，《易经》当然只能是写给这些人看的。而且初衷绝对不是占卜那些简单。从后续卦爻辞的解读我们会发现，其内容更多的是告诉读者怎样处世待人才能收获更好的结果。有学者曾经说过，中华文明与西方文明最大的区别就是中华文明更关注的是人与人之间的关系，而西方文明则侧重于人与物之间的关系，这种说法在比较轴心时代的中西方文明时是非常有道理的。所以《易经》作为轴心时代中华文明的代表，重点讲述人文百科也就不难理解了。

至于为什么我们会一直把《易经》作为一本占卜用书呢？我认为应该是这样的，在古人看来事物之间存在着内在共性，出于对未来不确定性的恐惧，人们总是想更多的了解未来事物发展的方向和趋势，最终想出来的办法是什么呢？就是通过占卜的形式，对照记录的已有自然现象或社会现象，希望通过发现其中内在的共通点，获得对未知事物发展前景的预判。也就是说，古人用八八六十四卦用来记录所见到的天地自然现象及各类社会景象，而且通过这些事物发展的吉凶趋势，一方面教导人们应该怎样处世待人，另一方面也为占卜未来留下了可资参考的范本。虽然后来人们发明了很多占卜的方法，并且将《周易》作为解读天意的密码本，对于事物内在的共同点、联系点的寻求是否准确就只能说是仁者见仁、智者见智了。在此基础上建立起来的易学象数派那可真是充分发挥了主观能动性，结果则是愈发的纷繁复杂，没有头绪。故我对象数易学持保留意见，不论也罢。

故，我对《易经》的解读完全是针对文章原有内容的剖析，完全不考虑象、数的问题，大家会发现这种解读反而能做到主题明确、条理清晰。从义理的角度有不同意见的朋友，欢迎批评指正！如果允许，我会将您的见解补充进我的文章中。

明天开始解《易经》。

什么是国学？

刘梦溪/文

以前讲“国学”，对国学的内涵外延，没有阐述清楚，或者虽有所说明，但在学理上论证不足。其实，“国学”这个概念中国历史上就有，《周礼》里面就有，《汉书》、《后汉书》、《晋书》里面，都有“国学”的概念。

比如，庐山下面有个白鹿洞书院，是近三十年恢复重建起来的。这个书院最早是在南宋朱熹把它建成，成为当时的“四大书院”之一。但是在朱熹之前，这个地方不叫白鹿洞书院，而是叫“白鹿洞国学”。白鹿洞国学是个什么意思呢？是所学校。可见，在中国历史上，“国学”这个概念是有的，“国学”这个名词是有的，但历来讲的所谓“国学”，都是指“国立学校”的意思。

那么“国学”作为一个现代学术的概念是什么时候出现的呢？至少从我们现在掌握的材料，1902年梁启超和黄遵宪的通信里面，就开始使用“国学”的概念了。要知道这两位都是1898年戊戌的时候被处罚的人员，梁启超跟他的老师康有为跑到海外，而黄遵宪，当时在湖南参加陈宝箴领导的“湖南新政”，也受到了处分。他有在日本的经理，有外交经验，是很了不起的一个人。其实他很稳健，在湖南的时候就提出主张渐进的变革，反对激进的变革，实际上他跟康、梁的激进是有区别的，但还是处分了他。

在慈禧太后后的晚些时候，被革职的黄遵宪回到广东老家，而这个时候梁启超有一段在日本。他们在1902年有一封通信，梁启超写给黄遵宪的信我们看不到了，我们看到的是黄遵宪写给梁启超的信。黄遵宪在信里说：“你提出要办《国学报》，我觉得现在还不是时候。”办《国学报》是不是时候，我们探讨国学概念可以暂且不管它，至少在1902年这一年，一个是梁启超，一个是黄遵宪——试想，他们在晚清，是何等样的地位，何等样的人物——他们提出了并且使用了“国学”的概念。

而在1902至1904年，梁启超写《中国学术变迁之大势》，里面最后一节，又使用了“国学”的概念。他说，现在有人担心，“西学”这么兴亡，新学青年唾弃“国学”，很可能国学会走向灭亡。梁启超说不会的，“外学”越发达，“国学”反而增添活气，获得发展的生机。他在这里再次用了“国学”的概念，而且把“国学”和“外学”两个概念比较着使用。

我们知道，在1898年——维新改革最高涨的时期——当年五月，张之洞，晚清的大人物，写了一篇大文章叫《劝学篇》。他在《劝学篇》的“外篇”里面有一节专门讲“设学”——设立学校——他说在课程设置的时候，要以“旧学为体，新学为用”。可是在1921年梁启超写《清代学术概论》，转述张之洞的主张，他说，自从张之洞提出了“中学为体，西学为用”，全国一时以为“至言”——以为这个话讲得太好了，谁都同意。可是，在转述的时候做了一个改变：张之洞本来是讲“旧学为体，新学为用”，他在《清代学术概论》转述成为“中学为体，西学为用”。

从此以后，“中学为体，西学为用”这个判断，一个晚清以来学术思想史上的重要判断，就被所有研究文化研究历史的人记在脑子里了，而忘记张之洞在《劝学篇》里面本来讲的是“旧学为体，新学为用”。今天研究“国学”概念的渊源与流变，我可以说，张之洞在《劝学篇》里讲的“旧学”，梁启超转述的时候讲的“中学”，跟“国学”的概念——梁启超和黄遵宪1902年讲的“国学”的概念——几乎是同等概念，实际上就是中国的这套传统的学问。可是，当时虽然这么讲了，对于什么是“国学”，没有人作分疏。

时间一直到1923年。大家知道，1922年，北京大学成立“国学们”，1925年清华大学成立“国学研究院”，这个时间很重要。在1923年的时候，北京大学的“国学们”要出版一个刊物，叫《国学季刊》。北大这个《国学季刊》的发刊词请胡适之先生来写，胡适之先生就在这个发刊词里讲——他因为有西学的底子，又有中学的底子，他喜欢下定义——什么是国学呢？他说：“国学”就是“国故学”的“省称”。“国故”是谁提出来的呢？他说自从章太炎先生写的一本书叫《国故论衡》，“国故”这个词，大家就觉得可以成立了。这是在中国现代学术史上，胡适之先生第一次对国学的概念作了一次分疏。

但是我们觉得这个概念的内涵太宽，所以胡先生这个定义事实上没有被学术界采纳，后来很长时间，30年代、40年代——50年代不讲这些了——后来到“国学”的概念继续讲的时候，都不见再有人说“国学”就是“国故学”的省称。为什么呢？“国故”这个概念太庞杂，古代的社会制度、人物、语言、文字、文学、艺术、礼仪、风俗、习惯、服饰都包括在里面了。如果“国学”就是研究这些漫无边际的所有中国历史上的事物，你很难把握住哪些是这一“学”的主要内容。

所以，事实上，学术界没有采纳胡先生的定义，学术界不约而同地在三四十年代都认可“国学”的另一个定义，就是国学是“中国固有的学术”。什么是中国的“固有学术”呢？就是先秦的诸子百家之学，两汉的经学，魏晋的玄学，隋唐的佛学——当然唐代的文化内容多了，经学在唐朝也很发达，有《五经正义》——但唐朝的佛学的地位格外突出。而到宋代的时候，一个新的哲学流派出现了，就是理学，以朱子为集大成的理学。而到明代，则出现了以王阳明为代表的心学。清代中叶的时候——主要是乾隆和嘉庆时期，清代的学术比较发达——这时候的学问，以考据为主要特征，叫“朴学”，甚至也叫“清代汉学”。

就是这样一个学术史的流变，大家觉得这就是“国学”。钱穆先生在北大讲国学的时候——后来整理成书叫《国学概论》——他首先讲，“国学”这个概念将来“恐不立”，然后说明，他书中讲的是“本国学术思想的流变和变迁”。而马一浮给“国学”重新下定义的时候，也说：“今人以吾国固有的学术名为国学”。只不过他并不认可这个定义。因为人家会问：你是指哪个时代的学术呢？先秦的、两汉的、魏晋南北朝的、唐代的、宋代的、明代的，还是清代的？还有，你是指哪一家的学术？讲中国的学术，不仅有儒学，还有道家，还有道教，还有佛学，你是指哪一家的学术呢？所以，马先生觉得把国学定义为“中国固有学术”，还是太笼统、太宽泛。

1938年5月，浙江大学迁移到江西的泰和，竺可桢校长请马一浮先生去开了一个国学讲座，讲座的第一讲就是从“楷定国学名义”开始，他提出，时下关于“国学”是固有学术的提法，还是太觉“广泛笼统，使人闻之，不知所指为何种学术”。所以他提出：“今先楷定国学名义，举此一名，该摄诸学，唯‘六艺’足以当之。”“六艺”就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，即孔子之教。马一浮先生认为，国学就应该是“六艺之学”，这是他给出的新的不同于以往的国学定义。“六艺”就是“六经”，是中国学问的最初源头，是中国文化的最高形态。

他提出的国学的这个新定义，长期没有人闻问，直到2006年，我写《论国学》，才把马一浮先生的国学定义重新提示出来，强调“国学者，六艺之学也”。这是马先生的原话。从那以后，七八年的时间，我不断写文章，演讲，倡导，鼓吹，不遗余力。虽然不见有谁写文章跟我讨论，但是我知道，大多数人不很赞成我的看法，觉得刘梦溪竟然认为国学就是“六经”，这不是把“国学”等同于“儒学”吗？其实“六艺”不光是儒学的源头，道家的源头可以直接追溯到《易经》，“六经”是和文史哲各科都不想重复的我国学术的一门最高的学问。

马一浮提出这样一个国学定义，它的了不起之处在哪里呢？它可以跟教育结合起来。你讲“国学是中国的固有学术”，那是关于学术史流变的学问，专业人员研究起来尚且不无困难，你怎么可能叫社会学科、自然学科、其他学科都来关注这样一个“国学”呢？一般民众更不用说了。可是既然叫“国学”，就不能跟一般民众不发生关联。如果定义“国学”是“六艺之学”，就是“六经”，跟全体民众都会有关系。熊十力先生就讲过，“六经”是中国人立国和做人的基本依据。你要了解“基本依据”四个字，实际上是说中国人的精神源头和根底在“六经”。所以如果把“国学”定义为“六经”的话，它就可以进入现代的教育。

刘梦溪：中国艺术研究院研究员、中央文史研究馆馆员

汉服和胡服有何区别？衣襟不同！关于右衽左衽许多古装剧都搞错了

我和我的发小们小时候都喜欢玩一个游戏：身上披一件床单，将床单的一角从右侧收束到左侧腰间的位置，然后在这个位置打一个节，这人看上去就有点像电视剧里\"古人\"的衣服，有种\"大侠\"的感觉。

这是很小的时候我们对\"汉服\"的理解。但是，等到长大后我才知道，小时候用床单所做的\"汉服\"，其实是错误的。哪里错了呢？倒不是说床单太简洁，而是说我们从由往左打结所制造出来的\"衣襟\"是错误的——这就是古人服饰中所说的右衽和左衽的区别。当然，错的不止是我，许多古装剧和汉服爱好者也错了。

我这么说你可能不太理解，没关系，请继续往下看。

《孤城闭》剧照 注意汉服的衣襟

\"衽\"这个字我们现代人不是特别熟悉，它其实就是\"衣襟\"的意思。所以。右衽就是衣服上的衣襟偏右，左衽就是衣服上的衣襟偏左。

那右衽和左衽都是什么样子的呢？我们来简单对比一下。

我们先来看一张辽代服饰的图片：

辽代服饰 左衽

大家请注意这张图片我标记的衣襟。从图片中我们可以看出，如果我们把这件衣服穿在身上，那么这件衣服的衣襟就是从右侧朝左侧收束的。这种从右往左的收束方式，就叫做\"左衽\"。

相应的，从左往右收束的服饰，就叫做右衽。对我们中国人来说，右衽是最为常见最为普遍的收束方式。

比如明代的飞鱼服，就是右衽。

明代飞鱼服 右衽

古画中的汉族人物，肯定也是百分百身穿右衽服饰。在这张宋徽宗的《听琴图》中，位于中间的宋徽宗所穿的衣服就是右衽：

《听琴图》中的服饰

那右衽和左衽有何区别呢？

在历史上，孔子说过一句特别著名的话：\"微管仲，吾其披发左衽矣\"。这句话的意思是，如果没有管仲，我们这些人就要披发左衽了！

关于古人的束发和披发问题，我在之前一篇文章中讲得较为详细，感兴趣的朋友们可以读一读：

中国古代的汉人必定是要束发的，如果不束发，或者换句话说，如果你要披头散发，那你就形同\"野人\"。许多少数民族喜欢披着头发，所以在古代汉人的眼中，这些人和野兽是没有区别的。

管仲

管仲在齐国辅佐齐桓公的时候，北方的山戎攻打燕国，燕国打不过，就像齐国求救。齐桓公此时正在和楚国较劲，哪有时间去管北方的燕国。但是管仲说：北方安定，才有机会攻打南方。如果齐国救燕国，必然能得到其他国家的拥戴。

后来西北的少数民族攻打邢国，齐国再一次出手相助；后来卫国遭到夷狄美国，齐国也多次帮助。

因此孔子说，如果没有管仲，我们这些人恐怕就要披发左衽，言下之意就是，如果没有管仲，我们就要亡文化、跟北方的夷狄一样披头散发身穿胡服了。

所以，左衽在汉人的眼中，其实等同于\"夷狄\"，这是一种不太文明的穿衣方式。

身穿左衽服饰的石人雕像

所以，正如刚才所说，汉人，或者说是古代的中国人，除了边境地区归化的少数民族，其他人肯定都是穿右衽的。左衽一般主要由少数民族穿着。

比如，在唐朝的胡人陶俑中，我们就能看到很多身穿左衽服饰的陶俑：

唐代左衽服饰 胡人陶俑

在唐朝画家阎立本的《步辇图》中，正站在唐太宗面前同太宗交谈的胡人，身上穿的红色圆领袍似乎就是左衽。

为什么这么说呢？因为衣襟的收束点似乎在左边：

可能是左衽 《步辇图》局部

而我们汉人的服饰，即便是圆领，它的衣襟收束点也肯定是在右侧肩膀的。

比如明代官员的圆领官袍，收束点就是在右侧肩膀：

明代官服 右衽

当然了，宋朝皇帝的圆领常服、唐朝皇帝的圆领龙袍、明代皇帝的圆领衮龙袍和蟒袍，也都是右衽。

交领自然也是如此。不管是达官贵人，还是平民百姓，身穿右衽服饰，基本上是一种文化共识。

不论是何种衣服，一般都是右衽

讲了这么多，很多人可能疑惑为什么汉服会是右衽，少数民族服饰会是左衽。

我们经常一提到束发和右衽问题，人们就会拿出孔子说的\"微管仲，吾其披发左衽矣\"这句话。似乎这句话就是汉人穿右衽\"夷狄\"穿左衽的原因。但其实这句话只是在描述现象，而不是追究根源。

那就近是因为什么原因呢？现在很多人觉得是少数民族生活中马背上，右衽的服饰影响弯弓搭箭；而对汉人来说，因为更加擅长使用右手，所以穿右衽更方便。

穿左衽服饰的胡人

但我并不这么觉得。

一方面，胡人并非只有左衽。在漫长的历史发展过程中，胡人也有了右衽服饰。所以，左衽，更多的是一种文化符号。

比如，除了我刚才所配的左衽服饰的胡人图片，还有很多身穿右衽服饰的胡人。

穿右衽服饰的胡人陶俑

另一方面，正如小时候我和我的发小的\"天性\"一样，我们都会不自觉地将被单从左边打结，作成\"左衽\"。恰恰是因为我们大多数人都是右撇子，所以右手伸到左侧收束衣服、左手作为辅助，要比左手伸到右侧收束衣服更加方便一点。

因此，显然\"左衽\"要更加符合我们的天性和习惯。那为什么我们汉人还是青睐右衽呢？

我个人觉得，这是一个审美问题。如果是左衽，我们自己穿衣服的时候可能确实方便一些，但是，左衽给人的感觉就很不美观。

左衽和右衽

大家对比一下上面的这两张图：左侧的为左衽，右侧的为右衽，是不是左衽看起来怪怪的，很不美观？

相反，右侧的右衽要美观很多？

所以，左衽服饰是穿起来方便一点点，但外人在看的时候就会觉得很别扭，很丑；右衽，尤其是圆领右衽，虽然穿起来复杂一点，但看起来很美观。

右衽观赏性更高，看起来更好看，更符合我们的审美

我在标题中说\"汉服中的右衽和左衽\"，其实这种表述是错误的——汉服，只有右衽；胡服，有左衽，也有右衽。但是因为标题字数有限，只有这样我才能表达我的写作意图，因此这是不得已而为之。

最近我看到我国的著名演员王绘春（雍正王朝八王爷扮演者）穿了一件交领的单衣，这件衣服其实就是左衽。

王绘春穿的是左衽

如果我们苛刻一点——那这件衣服其实就是错误的。

当然，错的并不只是他，或者说是这件衣服的生产厂商，错误的人——或者我们可以称之为汉服常识和文化常识比较缺乏的人——其实有很多。

比如，我们小时候的教科书里面一般都会有屈原和祖冲之的画像。但许多版本的书（大多数是课外书）里面的屈原和祖冲之画像都是错误的：

部分课外书中的错误插图

为什么错了呢？因为他们穿的是左衽。如果中小学生每天看到的都是错误的图片，长此以往，很可能让他们对我们的文化产生误解。

正确的应该是这样的：

正确的插图

当然，错误的不止是教科书或课外书上的错误插图，甚至很多古装剧也都搞错了。

最为经典的错误来自于新版的《三国演义》。大家请看，新版《三国》的诸葛亮穿的这件衣服，其实就是左衽。

《三国》中的诸葛亮

刚才表扬了曹操的那张构图，现在是批评。曹操的这张剧照，其实也是错误的。

曹操的这件衣服也错了

在谢霆锋的《大人物》中，谢霆锋所穿的这件衣服也是左衽，所以也是错误的：

《大人物》里的谢霆锋穿的是左衽

类似的错误在古装剧中很多很多。以后大家在看古装剧的时候可以注意一下服饰的右衽和左衽问题。如果汉人穿了左衽，基本上就是错误的。

清初文人吕留良曾经写了一首诗，在诗中他写道：

风俗暗相易，衣冠渐见疑。因思管仲父，是汝论功时。

意思是说：清军入关之后，汉人的习俗渐渐地就改变了，甚至很多人连以前的衣冠也都不认识了。所以我很思念管仲，现在正是你建立功业的时候啊！

吕留良

后来吕留良又说：\"君臣之义固重，而更有大于此者。所谓大于此者何耶？以其攘夷狄、救中国于披发左衽也。\"

他的意思是，我反抗满清，固然是因为我怀念明朝、讲究君臣之义，但是还有比这个更重要的。比这更重要的是什么呢？是打击夷狄、把汉人从披发左衽的水深火热之中拯救出来。披发左衽，在这里就是\"文化\"的意思。

他的言下之意是，亡国可以，但不能亡文化。所以后来雍正对吕留良恨之入骨，不惜要剖棺戮尸，杀他全家。

右衽和左衽之间的区别很小，但是却代表着汉人的礼仪和文化。所以，我们可以这样说吧：我们的服饰，其实正是我们中华文化的主要精髓之一。服饰没了，文化也就没了。

当然不止这些，最近三十年来我们的文化也丢了不少

我们的古人甚至不惜以牺牲生命去捍卫我们的文化，而在此后我们却自己将自己的文化给抛弃了，这其实是一种非常可惜的事情。

而对一部受众面极广的电视剧来说，右衽和左衽都分不清，更加十足可笑。甚至连某宝上面的汉服，错误的也非常多。

关键是，大多数人还不知道到底哪里是错的。分不清对错，还是最大的悲哀。