倪海厦天纪易经六十四卦之豫卦第十六卦图解
易经雷地豫䷏此卦诸葛孔明讨南蛮，卜得之，便知必胜。
图中：两重山，一官人，一禄一马，金银数锭，钱一堆者。
凤凰生雏之课 万物发生之象
人有大量而又能谦，必豫，豫者悦也，豫卦承大有及谦之序也。
上动而下又顺，以象言，阳之始，潜伏地下，及出于地，乃因动，即为雷，故雷出地上，有通畅和顺象。
卦图象解
一、两重山：出象，千里阻隔也。
二、官人在中：外出不任官象；丈夫外出从商。
三、一禄一马：从商之人，财禄丰盛。
四、金银数锭：纸钱锭，主丧服。
五、钱一堆者：内有忧心忡忡象。
全卦：此卦内有忧，外有阻，乃顺势而动，禄马来会，可去官从商矣。
豫：利建侯，行师。
圣人体豫悦之道，知兵师之兴，诸侯之封，必众心和悦方成，故能君临万邦，能群聚大众，唯和悦可也，此豫之时也。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。
动之顺理，众顺而回应，其志乃行，故豫乃动而众顺。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。
顺理而动，天地之道亦如是，更何况立建诸侯，兴兵之师。
天地以顺动，故日月不为过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清，而民服。
天地之顺而动，吾人可视四季之行，日月运转永不为过，圣人禀此，而知因正而民相争于行善，刑清罚简，万民皆服。
豫之时义大矣哉。
圣人知豫而体用豫之道，故于时机之掌握大矣，此卦之下有十一卦，豫、遯、姤、旅，皆言时之义。
坎、睽、蹇，皆言时之用。
颐、大过、解、革，皆言时之大也。
象曰：雷出地奋，豫。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷动出于地而奋震，悦之象也。
先王作声乐以褒扬功德，归之上帝、祖先，此言，豫之道，能知，能体，则盛而至大也。
初六：鸣豫，凶。
初六乃下位，阴柔处之，是意不中正之小人，处豫时，为上所宠，志得意满，乃至于发声，小人之轻浅如是，必至凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
豫悦之道，易流放纵，过则失正道，乃不合于时。
此六二本阴位，今阴爻居位，乃处中正，为自守之象，君子处豫之时，独其能以中正自守，示出其节介如石之坚也，故吉。
能见事于几微者，谓之神妙。
君子之人上交不谄，下交不渎，因能知微，吉凶之始，可先见于此也。
守坚如石，则能不惑而明。
六三：盱豫，悔。
迟有悔。
六三乃以阴而居阳位，为不中不正之人居相位也。
如此动则有悔，盱为上视也，其动竟上视君侧之人，故不中不正，悔之始也。
是故君子明处身不正，进退皆有悔矣。
处已之道，在正本身而已，以礼制心，即处豫却不失中正，则无悔矣。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四乃君侧之位，动则众阴悦顺，此豫之义。
豫悦之由，以阳刚而任此位，大行其志，而天下皆悦。
人能尽诚则无疑，上下因至诚而信，合而聚之，簪，乃聚髪之物。
六五：贞疾，恒不死。
六五为君位，当豫悦之时，阴柔有沉溺之象，故乃柔弱不能自立且耽于酒色之豫道，受制于专权之臣，因受制于下，故有疾苦，古今人君致危之道很多，但以纵情于乐居多，岂有不死乎？上六：冥豫，成有渝，无咎。
豫之极，而以阴柔居之，乃圣人示意，凡人之失，苟能自变，则亦可以无咎，此乃为君子。
如昏迷不知反省，必招凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
初六处下而骄鸣，虽外饰喜悦，实乃穷极而凶。
象曰：不终日贞吉，以中正也。
人能中正，且守坚，故能辨之于早，此君子处豫之道。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
因自处不当，失却中正，造成进退有悔，处不当位也。
象曰：由豫，大有得，志大行也。
志得大行于天下，乃皆由聚所悦也。
象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。
君位有疾，乃因侧位专权之人压制也，如能不死，乃因侧位之刚为中正，方不致于亡。
象曰：冥豫在上，何可长也。
昏冥于豫悦，乃至于终极，灾难至矣，不可长久，君子当速变。
高清无水印版周易64卦卦图卦画（上）
# 编者按────────────────────────说明：在网上找了很久，也难以找到64卦的高清版本，索性自己做了下来。本人PhotoShop虽然磕磕绊绊，最终还是完成了卦画图像。所有图片不打水印，没有签名，你可以自由使用。上传到平台如果失真的话，你可以留言给我，给你发全真高清图。#周易##易经##易经文化#易经是一部古老的中国经典著作，被誉为中国文化的瑰宝，被认为是人生哲学的精髓。它不仅仅是一本书籍，更是一种智慧的源泉和哲学的积淀。
通过学习易经，我们可以了解到自然与人之间的关系、命运和变化规律等方面的内容。它蕴含了人类智慧和历史的经验，对于我们提高智慧和修养将有巨大帮助。
# 第1-8卦01乾为天、02坤为地、03水雷屯、04山水蒙、05水天需、06天水讼、07地水师、08水地比
# 9-16卦09风天小畜、10天泽履、11地天泰、12天地否、13天火同人、14火天大有、15地山谦、16雷地豫
# 第17-24卦17泽雷随、18山风蛊、19地泽临、20风地观、21火雷噬嗑、22山火贲、23山地剥、24地雷复
#第25-32卦25天雷无妄、26山天大畜、27山雷颐、28泽风大过、29坎为水、30离为火、31泽山咸、32雷风恒
火雷噬嗑卦——六十四卦详解
火雷噬嗑卦
《序卦传》说：“可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也，上下合起来的意思。《杂卦传》说：“噬嗑食也”，就是吃东西。《序卦传》与《杂卦传》说的意思看似不同，实则一也。从卦的形象去看，上九和初九，象一张张开的口，上下两排牙齿，中间有的九四，像食物，“合”者咬合、吃食。
所以噬嗑卦简单来说讲的是牙齿跟食物之间的事，引申出来就是，用律法治理罪恶。
噬嗑：亨。利用狱。
噬嗑卦：通达，适宜使用狱判刑法。
吃东西的时候，有梗在嘴中，治理社会问题也会出现梗。要把口中的梗干掉，就唯有咀嚼；治理过程中的梗则可以用狱法解决。不咀嚼味道不能合，不通过狱法则治理不通。所以，利用狱法刑罚犯错之人，通达。如果没有狱法，那么治理中的梗会一直存在。
《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。
雷电合在一起就是噬嗑卦。先王从中受到启示，彰明刑罚，端正法律。
噬嗑卦的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之表象。雷电交击，就像咬合一样；雷有威慑力，电能放光明，古代帝王效仿这一现象，明其刑法，正其法令。
“明罚敕法”，让人知而不敢犯。
震下离上，一副雷打火烧的场景，古人敬畏天地，把自然界中雷打火烧的现象认为是上苍对下面做错事情的惩罚，所以人类也总结出，一定要用狱法惩戒犯错误之人。《西游记》中，孙悟空大闹天宫，孙悟空被抓住后，就有用雷打火烧来惩戒孙悟空的场景。
孙悟空大闹天宫
话表齐天大圣被众天兵押去斩妖台下，绑在降妖柱上，刀砍斧剁，枪刺剑刳，莫想伤及其身。南斗星奋令火部众神，放火煨烧，亦不能烧着。又着雷部众神，以雷屑钉打，越发不能伤损一毫。——《西游记》
彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
口中有物就是噬嗑卦。噬嗑卦亨通，刚柔分开交错，行动光明。雷声闪电合在一起威力显明。柔顺占据中位向上运行，虽然位置不当，但有利于听讼治狱。
六五以柔居五，虽然不当位，但对推行狱法本身就不能过于刚强冒进，所以反而是有利的，只要把治之梗化掉就能通达。然而操持刑罚之人，要洞察案情，不能自持英明；威严是用来整治邪恶的，不是用来耀武扬威的，都要听从于仁厚中和的六五之尊，这才是治狱之根本。
初九：屦校灭趾，无咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。
戴上脚枷，砍掉脚趾，没有灾难。《象传》说：戴上脚枷砍掉脚趾，是为了不给他继续行走。
《系辞》曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”小人不知道羞耻所以不会行仁，无所畏惧所以不会行义，不见到利益就不会振作，不受到威胁就不知道惩诫。所以受到小的惩诫而避开大的错误，这就是小人的福气。
屦校不惩必至何校而械其首，灭指不诫必至灭耳而献其首。
六二：噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：噬肤，灭鼻，乘刚也。
咬食肥肉，鼻子没入，没有灾难。《象传》说：咬食肥肉而鼻子没入，是因为凌驾在刚强者上面。
噬肤灭鼻，三口一头猪
“肤”：连着皮肤的肥肉。
噬肤灭鼻，就是大口咬食使鼻子没入食物之中。
从六二至六五，都说“噬”，这是为什么呢？六二、六三、九四，三个臣爻都是去恶之任，六五君爻为去恶之主。
六二既中且正，阴爻居柔位，所以不会有问题，但他是用刑之人，而不是受刑人，初九是受刑人，六二凌驾在初九上面，六二要对刚强之人用刑，所以吃相不雅，惩罚手段激烈一点。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。《象》曰：遇毒，位不当也。
咬食腊肉，遇到有毒的部分。有小的困难，没有灾难。《象传》说：遇到有毒的部分，是因为位置不恰当。
六三也是去恶之臣，六三相比六二，六三更困难一些。九四为一卦之梗，就好比腊肉硬难以下咽。吃他好比遇到毒伤害了牙齿，为什么牙齿咬不动呢？因为六三柔居刚位，以柔弱之才居刚决之位，这就是牙齿弱而腊肉坚硬，能不遇毒吗？六三是位不当，想去恶而没有那个能力。
小吝，是因为本身恶在九四，六三的位没有九四高，而且去恶的还有九四自身跟六五，故“小吝，无咎”。
九四：噬干胏(zǐ)，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞，吉，未光也。
啃食骨头上的干肉，获得金属箭头。适宜在艰难中正固，吉祥《象传》说：适合在艰难中正固，吉祥，是因为作为还不够光大。
九四为一卦之梗，干胏，有骨有肉，食之梗。九四自己就是梗，为什么还说“噬干胏”？噬的人到底是谁？其实九四噬九四。以九四刚直大臣，噬九四强梗大臣。跟九四同为近身大臣的又不只是只有一个人。“得金矢”以钻“干胏”，那么就可以去骨吃肉；得刚直可以去强梗，那么恶就可以得到治理。
“金”：刚；“矢”：直。刚恶之人，“干胏”；刚善直之人，“金矢”。
“ 利艰贞，吉”，是因为治恶之难，需要过程，如果不坚持正固，很有可能因为胆怯失败，而为疏忽而错漏。
“未光也”，因为有这样的强梗存在，是天下之不幸，去除强梗，实在是不得已而为之。
六五：噬干肉，得黄金；贞厉，无咎。《象》曰：贞厉，无咎，得当也。
啃食干肉，获得黄金。正固有危险，但没有灾难。《象传》说：正固有危险，但没有灾难，是因为作为还算恰当。
六五中正柔顺之君，推行狱法，只要达到化梗治恶的目的就可以了。如果六五变成九五，则过而不及，变成灾难。
噬嗑之梗有三，虽六五是阴柔之君，但有人帮助他，所以也没有灾难。初九强梗尚浅，六二得位而去之。上九强梗之衰，无位无势，有九四近君之臣可以处理。九四之梗，用同为九四刚直之臣可以治理。
“黄”，言中；“金”，言刚。
上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
肩扛着枷，割掉耳朵，有凶祸。《象传》说：肩扛着枷，割掉耳朵，听不清也看不见 。
灭耳：刵(èr)刑,割掉犯人的耳朵。
初九灭趾，让恶不能再走动；上九灭耳，是要他聪明。如果耳聪目明，闻过而改，何至于罪恶积累，遭受大戮之凶。正所谓“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”。
商鞅变法，居功至伟
商鞅有一次遇到赵良，想炫耀一下自己对秦国的功绩，于是对赵良说：“你看我比五羖大夫是不是更厉害？”
但赵良告诉商鞅：商君你出任宰相，是靠着宦官景监求见孝公的关系，君施行政令七年，欺凌权贵，伤害百姓，公子虞因太子犯法而受刑，已经八年闭门不出了。商君处境的危险如同朝露一般，直到现在还贪图商於的富裕，专涉秦国的，积聚百姓的怨恨，一旦孝公去了，新王即位，秦国想要收拾先生的人恐怕不在少数。
商鞅压根没有听赵良的建议，他认为只要自己还把控着秦国的权利，那么自己将立于不败之地。
可他没有想到，五个月后，他的灾难来了。
孝公去世之后，惠文王继位，商鞅迎来了人生的终点。到了惠文王继位的时候，却已经晚了，不止商鞅自己被车裂，族人也遭到了屠灭。
积恶太多，商鞅最终被处以车裂
易经64卦卦象、卦辞、爻辞、彖辞、象辞原文完整版
人生旦夕祸福，宇宙起始变化，《易经》这部宝典早已讲透了。现代，很多人学习《易经》，无非是想预测人生的吉凶变化，未来的生活能否顺顺利利。然而，很多人却连《易经》的原始经文都没有看过只言半语，这又谈何研习《易经》呢？
古人经籍在胸，出口成诵，下笔成文。今天，我们读书，没必要完全延袭古人的读书方法。但对于学《易经》，还是要经常把卦辞、爻辞、象辞、彖辞拿来仔细揣摩。
熟读经文是学习《易经》最基本的要求，好比一座大厦的根基，根基稳了大厦才能更高，学习《易经》基础一定要好好打牢。
说到《易经》的原文其实就是伏羲氏创画的先天八卦，也就是我们经常说的无字天书。因为伏羲氏当年根本还没有文字，所以《易经》整部书只有图像，是一种比文字更早的符号表达。
今天，若要我们看一个上古时的文字符号，我们的思想跟它完全无法对接，这就导致《易经》文化变得极难理解。
但好在历史的发展中，易经不断演变，周文王拘而演周易，推八卦为六十四卦，并作卦辞，周公父子作爻辞。其后孔子作《易传》，为《易经》插上飞翔的翅膀，我们把他叫做《十翼》。
《易经》分“经”跟“传”两大部分，“经”就是卦象、卦名，还有周文王周公父子写的卦辞和爻辞。“传”就是《十翼》，即是对“经”所作的注解，它让《易经》更丰富，更加有价值、有内涵。
《十翼》（翼为辅助），包括彖（上、下），象（上、下），系辞（上，下），文言，说卦，序卦，杂卦七种十篇。
首先《系辞传》，是《易经》全盘的大要，也就是我们今天所讲的概要或者导论，分上、下两篇；彖与象，是依《易经》分上下篇（第一卦至第三十卦为上篇，三十一卦至六十四卦为下篇）而分上下。《彖辞》是解释卦辞的，解释全卦的大要；《象传》分成大象和小象，一般把说明全卦卦象的称为《大象传》，把说明爻象的称为《小象传》；《文言传》只论及乾坤二卦，仔细加以解说；《说卦传》说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来；《序卦传》解释六十四卦的排列顺序。《杂卦传》并无次序，解释了六十四卦卦名的含义和特点，将意义相对或相关的两卦放在一起解释；如今，我们所说的《易经》已经包含《易传》在内，成为一门独立而完整的经典了。它的主体是六十四卦的卦图、卦辞、爻辞、彖传、象传、文言传、系辞传。一般来说，研究《易经》，大部分的精力都是用在这里。
为帮助大家更好的理解学习《易经》，今天总结了易经六十四卦每一卦的卦辞、爻辞、彖辞、象辞，按64卦卦序排版整理，史上最全，全文2万字，你想要的原始经文，吐血整理，需要的点赞、收藏。
01 乾卦 乾为天 乾上乾下乾：元，亨，利，贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时 乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾 乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用 九，天德不可为首也。
初九：潜龙勿用。 | 《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。 |
九二：见龙在田，利见大人。 | 《象》日：见龙在田，德施普也。 |
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。 | 《象》曰：终日乾乾，反复道也。 |
九四：或跃在渊，无咎。 | 《象》曰：或跃在渊，进无咎也。 |
九五：飞龙在天，利见大人。 | 《象》曰：飞龙在天，大人造也。 |
上九：亢龙有悔。 | 《象》日：亢龙有悔，盈不可久也。 |
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。 | 《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 |
六二：直方大，不习，无不利。 | 《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。 |
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 | 《象》曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。 |
：括囊，无咎无誉。 | 《象》曰：括囊无咎，慎不害也。 |
六五：黄裳，元吉。 | 《象》曰：黄裳元吉，文在中也。 |
上六：龙战于野，其血玄黄。 | 《象》曰：龙战于野，其道穷也。 |
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而 不宁。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。 | 《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 |
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字。 | 《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 |
六三：既鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。 | 《象》曰：既鹿无虞，以纵禽也。君 子舍之，往吝，穷也。 |
：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。 | 《象》曰：求而往，明也。 |
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。 | 《象》曰：屯其膏，施未光也。 |
上六：乘马班如，泣血涟如。 | 《象》曰：泣血涟如，何可长也。 |
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志 应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山下出 泉，蒙。君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。 | 《象》曰：利用刑人， 以正法也。 |
九二：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。 | 《象》曰：子克家，刚柔接也。 |
六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。 | 《象》曰：勿用娶女，行不顺也。 |
：困蒙，吝。 | 《象》曰：困蒙之吝，独远实也。 |
六五：童蒙，吉。 | 《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。 |
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 | 《象》曰：利用御寇，上下顺也。 |
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎 天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以饮食宴乐。
初九：需 于郊，利用恒，无咎。 | 《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。 |
九二：需于沙，小有言，终吉。 | 《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。 |
九三：需于泥，致寇至。 | 《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 |
：需于血，出自穴。 | 《象》曰：需于血，顺以听也。 |
九五：需于酒食，贞吉。 | 《象》曰：酒食贞吉，以中正也。 |
上六：入于穴，有不速之客三人 来，敬之终吉。 | 《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。 |
讼：有孚，窒惕，中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。 | 《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。 |
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。 | 《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上， 患至掇也。 |
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。 | 《象》曰：食旧德，从上吉也。 |
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。 | 《象》曰：复即命，渝安贞；不失也。 |
九五：讼，元吉。 | 《象》曰：讼，元吉，以中正也。 |
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 | 《象》曰：以讼受福，亦不足敬也。 |
师：贞，丈人吉，无咎。
《彖》曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下， 而民从之，吉又何咎矣？
《象》曰：地中有水，师，君子以容民蓄众。
初六：师出以律，否臧凶。 | 《象》曰：师出以律， 失律凶也。 |
九二：在师，中吉，无咎，王三锡命。 | 《象》曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。 |
六三：师或舆尸，凶。 | 《象》曰：师或舆尸，大无功也。 |
：师左次，无咎。 | 《象》曰：左次无咎，未失常也。 |
六五：田有禽，利执；言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 | 《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。 |
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 | 《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。 |
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上 下应也。后夫凶，其道穷也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。 | 《象》曰：比之初六，有它吉也。 |
六二：比之自内，贞吉。 | 《象》曰：比之自内，不自失也。 |
六三：比之匪人。 | 《象》曰：比之匪人，不亦伤乎？ |
：外比之，贞吉。 | 《象》曰：外比于贤，以从上也。 |
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。 | 《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 |
上六：比之无首，凶。 | 《象》曰：比之无首，无所终也。 |
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜；柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨， 尚往也。自我西郊，施未行也。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎？吉。 | 《象》曰：复自道， 其义吉也。 |
九二：牵复，吉。 | 《象》曰：牵复在中，亦不自失也。 |
九三：舆说辐，夫妻反目。 | 《象》曰：夫 妻反目，不能正室也。 |
：有孚，血去惕出，无咎。 | 《象》曰：有孚惕出，上合志也。 |
九五：有孚挛如，富以其邻。 | 《象》曰：有孚挛如，不独富也。 |
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。 | 《象》曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。 |
履：履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不 疚，光明也。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
初九：素履往，无咎。 | 《象》曰：素履之往，独行愿也。 |
九二：履道坦坦，幽人贞吉。 | 《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。 |
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 | 《象》曰：眇能视，不足以 有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。 |
九四：履虎尾，愬愬，终吉。 | 《象》曰：愬愬终吉，志行也。 |
九五：夬履，贞厉。 | 《象》曰：夬履贞厉，位正当也。 |
上九：视履考祥，其旋元吉。 | 《象》曰：元吉在上，大有庆也。 |
泰：小往大来，吉亨。
《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。 | 《象》曰：拔茅征吉，志在外也。 |
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 | 《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 |
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 | 《象》曰：无往不复，天地际也。 |
：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 | 《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 |
六五：帝乙归妹，以祉元吉。 | 《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。 |
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。 | 《象》曰：城复于隍，其命乱也。 |
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 | 《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。 |
六二：包承，小人吉，大人否，亨。 | 《象》曰：大人否，亨，不乱群也。 |
六三：包羞。 | 《象》曰：包羞，位不当也。 |
九四：有命无咎，畴离祉。 | 《象》曰：有命无咎，志行也。 |
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 | 《象》曰：大人之吉，位正当也。 |
上九：倾否，先否后喜。 | 《象》曰：否终则倾，何可长也。 |
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾 行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。 | 《象》曰：出门同人，又 谁咎也。 |
六二：同人于宗，吝。 | 《象》曰：同人于宗，吝道也。 |
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 | 《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行 也。 |
九四：乘其墉，弗克攻，吉。 | 《象》曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。 |
九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。 | 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 |
上九：同人于郊，无悔。 | 《象》曰：同人于郊，志未得也。 |
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行， 是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 | 《象》曰：大有初九，无交害也。 |
九二：大车以载，有攸往，无咎。 | 《象》曰：大车以载，积中不败也。 |
九三：公用亨于天子，小人弗克。 | 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 |
九四：匪其彭，无咎。 | 《象》曰：匪其彭，无咎，明辨晰也。 |
六五：厥孚交如，威如，吉。 | 《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。 |
上九：自天佑之，吉无不利。 | 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 |
谦：亨，君子有终。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦， 鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 | 《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。 |
六二：鸣谦，贞吉。 | 《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。 |
九三：劳谦君子，有终，吉。 | 《象》曰：劳谦君子，万民服也。 |
：无不利，㧑谦。 | 《象》曰：无不利，㧑谦，不违则也。 |
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。 | 《象》曰：利用侵伐，征不服也。 |
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。 | 《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。 |
豫：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天 地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。 | 《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。 |
六二：介于石，不终日，贞吉。 | 《象》曰：不终日，贞吉；以中正也。 |
六三：盱豫，悔。迟有悔。 | 《象》曰：盱豫有悔，位不当也。 |
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 | 《象》曰：由豫大有得，志大行也。 |
六五：贞疾，恒不死。 | 《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。 |
上六：冥豫，成有渝，无咎。 | 《象》曰：冥豫在上，何可长也？ |
随：元亨利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随之时义大矣哉！
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。 | 《象》曰： 官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。 |
六二：系小子，失丈夫。 | 《象》曰：系小子，弗兼与也。 |
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。 | 《象》曰：系丈夫，志舍下也。 |
九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？ | 《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道， 明功也。 |
九五：孚于嘉，吉。 | 《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。 |
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。 | 《象》曰：拘系之，上穷也。 |
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 | 《象》曰：干父之蛊，意承考也。 |
九二：干母之蛊，不可贞。 | 《象》曰：干母之蛊，得中道也。 |
九三：干父之蛊，小有晦，无大咎。 | 《象》曰：干父之蛊，终无咎也。 |
：裕父之蛊，往见吝。 | 《象》曰：裕父之蛊，往未得也。 |
六五：干父之蛊，用誉。 | 《象》曰：干父用誉，承以德也。 |
上九：不事王侯，高尚其事。 | 《象》曰：不事王侯，志可则也。 |
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不 久也。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。 | 《象》曰：咸临 贞吉，志行正也。 |
九二：咸临，吉，无不利。 | 《象》曰：咸临，吉，无不利，未顺命也。 |
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。 | 《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。 |
：至临，无咎。 | 《象》曰：至临无咎，位当也。 |
六五：知临，大君之宜，吉。 | 《象》曰：大君之宜，行中之谓也。 |
上六：敦临，吉，无咎。 | 《象》曰：敦临之吉，志在内也。 |
观：盥而不荐，有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观 天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教
初六：童观，小人无咎，君子吝。 | 《象》曰：初六童观，小人道也。 |
六二：窥观，利女贞。 | 《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。 |
六三：观我生，进退。 | 《象》曰：观我生进退，未失道也。 |
：观国之光，利用宾于王。 | 《象》曰：观国之光，尚宾也。 |
九五：观我生，君子无咎。 | 《象》曰：观我生，观民也。 |
上九：观其生，君子无咎。 | 《象》曰：观其生，志未平也。 |
噬嗑：亨。利用狱。
《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行， 虽不当位，利用狱也。
《象》曰：雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。 | 《象》曰：履校灭趾，不行也。 |
六二：噬肤灭鼻，无咎。 | 《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。 |
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。 | 《象》曰：遇毒，位不当也。 |
九四：“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。 | 《象》曰：利艰贞吉，未光也。 |
六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。 | 《象》曰：贞厉无咎，得当也。 |
上九：何校灭耳，凶。 | 《象》曰：何校灭耳，聪不明也。 |
贲：亨。小利有所往。
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以 止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。 | 《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。 |
六二：贲其须。 | 《象》曰：贲其须，与上兴也。 |
九三：贲如，濡如，永贞吉。 | 《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。 |
：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 | 《象》曰：，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。 |
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。 | 《象》曰：六五之吉，有喜也。 |
上九：白贲，无咎。 | 《象》曰：白贲无咎，上得志也。 |
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息 盈虚，天行也。
《象》曰：山附地上，剥。上以厚下安宅。
初六：剥床以足，蔑贞，凶。 | 《象》曰：剥床以足， 以灭下也。 |
六二：剥床以辨，蔑贞，凶。 | 《象》曰：剥床以辨，未有与也。 |
六三：剥之，无咎。 | 《象》曰：剥之无咎，失上下也。 |
：剥床以肤，凶。 | 《象》曰：剥床以肤，切近灾也。 |
六五：贯鱼。以宫人宠，无不利。 | 《象》曰：以宫人宠，终无尤也。 |
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 | 《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。 |
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：复。亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不远复，无祗悔，元吉。 | 《象》曰：不远之复，以修身也。 |
六二：休复，吉。 | 《象》曰：休复之吉，以下仁也。 |
六三：频复，厉，无咎。 | 《象》曰：频复之厉，义无咎也。 |
：中行独复。 | 《象》曰：中行独复，以从道也。 |
六五：敦复，无悔。 | 《象》曰：敦复无悔，中以自考也。 |
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年，不克征。 | 《象》曰：迷复之凶，反君道也。 |
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。 | 《象》曰：无妄之往，得志也。 |
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。 | 《象》曰：不耕获，未富也。 |
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。 | 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 |
九四：可贞，无咎。 | 《象》曰：象曰：可贞无咎，固有之也。 |
九五：无妄之疾，勿药有喜。 | 《象》曰：无妄之药，不可试也。 |
上九：无妄，行有眚，无攸利。 | 《象》曰：无妄之行，穷之灾也。 |
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养 贤也。利涉大川，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉，利已。 | 《象》曰：有厉利已，不犯灾也。 |
九二：舆说辐。 | 《象》曰：舆说辐，中无尤也。 |
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。 | 《象》曰：利有攸往，上合志也。 |
：童牛之牿，元吉。 | 《象》曰：元吉，有喜也。 |
六五：豶豕之牙，吉。 | 《象》曰：六五之吉，有庆也。 |
上九：何天之衢，亨。 | 《象》曰：何天之衢，道大行也。 |
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万 物，圣人养贤以及万民，颐之时义大矣哉。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 | 《象》 曰：观我朵颐，亦不足贵也。 |
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。 | 《象》曰：六二征凶，行失类也。 |
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。 | 《象》曰：十年勿用，道大悖也。 |
：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 | 《象》曰：颠颐之吉，上施光也。 |
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。 | 《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。 |
上九：由颐，厉吉。利涉大川。 | 《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。 |
大过：栋桡，利有攸往，亨。
《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大 过之时义大矣哉。
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。 | 《象》曰：藉用白茅，柔在下也。 |
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 | 《象》曰：老夫女妻，过以相与也。 |
九三：栋桡，凶。 | 《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 |
九四：栋隆，吉。它吝。 | 《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 |
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。 | 《象》曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。 |
上六：过涉灭顶，凶，无咎。 | 《象》曰：过涉之凶，不可咎也。 |
坎：习坎，有孚。维心亨。行有尚。
《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚， 往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎窞，凶。 | 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 |
九二：坎有险，求小得。 | 《象》曰：求小得，未出中也。 |
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 | 《象》曰：来之坎坎，终无功也。 |
：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 | 《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。 |
九五：坎不盈，祗既平，无咎。 | 《象》曰：坎不盈，中未大也。 |
上六：系用徽繹，置于丛棘，三岁不得，凶。 | 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 |
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎 中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
初九：履错然，敬之无咎。 | 《象》曰：履错之敬， 以辟咎也。 |
六二：黄离，元吉。 | 《象》曰：黄离元吉，得中道也。 |
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 | 《象》曰：日昃之离，何可久也。 |
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。 | 《象》曰：突如其来如，无所容也。 |
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 | 《象》曰：六五之吉，离王公也。 |
上九：王用出征，有嘉。折首，获其匪丑，无咎。 | 《象》曰：王用出征，以正邦也。 |
咸：亨，利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女。是以亨利贞，取女 吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
初六：咸其拇。 | 《象》曰：咸其拇，志在外也。 |
六二：咸其腓，凶，居吉。 | 《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。 |
九三：咸其股，执其随，往吝。 | 《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 |
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。 | 《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。 |
九五：咸其脢，无悔。 | 《象》曰：咸其脢，志末也。 |
上六：咸其辅，颊，舌。 | 《象》曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。 |
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞； 久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。 | 《象》曰：浚恒之凶，始求深也。 |
九二：悔亡。 | 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 |
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 | 《象》曰：不恒其德，无所容也。 |
九四：田无禽。 | 《象》曰：久非其位，安得禽也？ |
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。 | 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。 |
上六：振恒，凶。 | 《象》曰：振恒在上，大无功也。 |
遁：亨。小利贞。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣 哉。
《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
初六：遁尾，厉。勿用有攸往。 | 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。 |
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 | 《象》曰：执用黄牛，固志也。 |
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 | 《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。 |
九四：好遁。君子吉，小人否。 | 《象》曰：君子好遁，小人否也。 |
九五：嘉遁，贞吉。 | 《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。 |
上九：肥遁，无不利。 | 《象》曰：肥遁，无不利，无所疑也。 |
大壮：利贞。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣！
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。 | 《象》曰：壮于趾，其孚穷也。 |
九二：贞吉。 | 《象》曰：九二贞吉，以中也。 |
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 | 《象》曰：小人用壮，君子罔也。 |
九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。 | 《象》曰：藩决不羸，尚往也。 |
六五：丧羊于易，无悔。 | 《象》曰：丧羊于易，位不当也。 |
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 | 《象》曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。 |
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日 三接也。
《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 | 《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。 |
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 | 《象》曰：受兹介福，以中正也。 |
六三：众允，悔亡。 | 《象》曰：众允之志，上行也。 |
九四：晋如硕鼠，贞厉。 | 《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。 |
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。 | 《象》曰：失得勿恤，往有庆也。 |
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。 | 《象》曰：维用伐邑，道未光也。 |
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。 内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 | 《象》曰：君子于行，义不食也。 |
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 | 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 |
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。 | 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 |
：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 | 《象》曰：入于左腹，获心意也。 |
六五：箕子之明夷，利贞。 | 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 |
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。 | 《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 |
家人：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九：闲有家，悔亡。 | 《象》曰：闲有家，志未变也。 |
六二：无攸遂，在中馈。贞吉 | 《象》曰：六二之吉，顺以巽也。 |
九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。 | 《象》曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。 |
：富家，大吉。 | 《象》曰：富家大吉，顺在位也。 |
九五：王假有家，勿恤，吉。 | 《象》曰：王假有家，交相爱也。 |
上九：有孚威如，终吉。 | 《象》曰：威如之吉，反身之谓也。 |
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行， 得中而应乎刚。是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。 | 《象》曰：见恶人，以辟咎也。 |
九二：遇主于巷，无咎。 | 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 |
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。 | 《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 |
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。 | 《象》曰：交孚无咎，志行也。 |
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？ | 《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。 |
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。 | 《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。 |
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北， 其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六：往蹇来誉。 | 《象》曰：往蹇来誉，宜待也。 |
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 | 《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。 |
九三：往蹇来反。 | 《象》曰：往蹇来反，内喜之也。 |
：往蹇来连。 | 《象》曰：往蹇来连，当位实也。 |
九五：大蹇，朋来。 | 《象》曰：大蹇朋来，以中节也。 |
上六：往蹇来硕，吉。利见大人。 | 《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。 |
解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时义大矣哉。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
初六：无咎。 | 《象》曰：刚柔之际，义无咎也。 |
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 | 《象》曰：九二贞吉，得中道也。 |
六三：负且乘，致寇至，贞吝。 | 《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。 |
九四：解而拇，朋至斯孚。 | 《象》曰：解而拇，未当位也。 |
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。 | 《象》曰：君子有解，小人退也。 |
上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。 | 《象》曰：公用射隼，以解悖也。 |
损：有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往，曷之用？ 二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎。酌损之。 | 《象》曰：已事遄往，尚合志也。 |
九二：利贞，征凶。弗损，益之。 | 《象》曰：九二利贞，中以为志也。 |
六三：三人行则损一人，一人行则得其友。 | 《象》曰：一人行，三则疑也。 |
：损其疾，使遄有喜，无咎。 | 《象》曰：损其疾，亦可喜也。 |
六五：或益之十朋之龟，弗克违。元吉。 | 《象》曰：六五元吉，自上佑也。 |
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。 | 《象》曰：弗损益之，大得志也。 |
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大 川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
初九：利用为大作，元吉，无咎。 | 《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。 |
六二：或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。 | 《象》曰：或益之，自外来 也。 |
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。 | 《象》曰：益用凶事，固有之也。 |
：中行，告公从，利用为依迁国。 | 《象》曰：告公从，以益志也。 |
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。 | 《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。 |
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 | 《象》曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。 |
夬：扬于王庭。孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉， 其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为吝。 | 《象》曰：不胜而往，咎也。 |
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 | 《象》曰：有戎勿恤，得中道也。 |
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。 | 《象》曰：君子夬夬，终无咎也。 |
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。 | 《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。 |
九五：苋陆夬夬，中行无咎。 | 《象》曰：中行无咎，中未光也。 |
上六：无号，终有凶。 | 《象》曰：无号之凶，终不可长也。 |
姤：女壮，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶， 羸豕踟躅。 | 《象》曰：系于金柅，柔道牵也。 |
九二：包有鱼，无咎，不利宾。 | 《象》曰：包有鱼，义不及宾也。 |
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 | 《象》曰：其行次且，行未牵也。 |
九四：包无鱼，起凶。 | 《象》曰：无鱼之凶，远民也。 |
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。 | 《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命 也。 |
上九：姤其角，吝，无咎。 | 《象》曰：姤其角，上穷吝也。 |
萃：亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎。 | 《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。 |
六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。 | 《象》曰：引吉无咎，中未变也。 |
六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。 | 《象》曰：往无咎，上巽也。 |
九四：大吉，无咎。 | 《象》曰：大吉无咎，位不当也。 |
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。 | 《象》曰：萃有位，志未光也。 |
上六：赍咨涕洟，无咎。 | 《象》曰：赍咨涕洟，未安上也。 |
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉， 志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。 | 《象》曰：允升大吉，上合志也。 |
九二：孚乃利用禴，无咎。 | 《象》曰：九二之孚，有喜也。 |
九三：升虚邑。 | 《象》曰：升虚邑，无所疑也。 |
：王用亨于岐山，吉，无咎。 | 《象》曰：王用亨于岐山，顺事也。 |
六五：贞吉，升阶。 | 《象》曰：贞吉升阶，大得志也。 |
上六：冥升，利于不息之贞。 | 《象》曰：冥升在上，消不富也。 |
困：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
《彖》曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。贞，大人吉，以刚中也。 有言不信，尚口乃穷也。
《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 | 《象》曰：入于幽谷，幽不明也。 |
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。 | 《象》曰：困于酒食，中有庆也。 |
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 | 《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。 |
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。 | 《象》曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。 |
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 | 《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以 中直也。利用祭祀，受福也。 |
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。 | 《象》曰：困于葛藟，未当也。 动悔有悔，吉行也。 |
井：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
初六：井泥不食，旧井无禽。 | 《象》曰：井泥不 食，下也。旧井无禽，时舍也。 |
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 | 《象》曰：井谷射鲋，无与也。 |
九三：井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。 | 《象》曰：井渫不食，行恻也。求 王明，受福也。 |
：井甃，无咎。 | 《象》曰：井甃无咎，修井也。 |
九五：井冽寒泉，食。 | 《象》曰：寒泉之食，中正也。 |
上六：井收勿幕，有孚元吉。 | 《象》曰：元吉在上，大成也。 |
革：己日乃孚。元亨利贞。悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以 说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时 义大矣哉。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
初九：巩用黄牛之革。 | 《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。 |
六二：己日乃革之，征吉，无咎。 | 《象》曰：己日革之，行有嘉也。 |
九三：征凶贞厉。革言三就，有孚。 | 《象》曰：革言三就，又何之矣。 |
九四：悔亡，有孚，改命，吉。 | 《象》曰：改命之吉，信志也。 |
九五：大人虎变，未占有孚。 | 《象》曰：大人虎变，其文炳也。 |
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。 | 《象》曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面， 顺以从君也。 |
鼎：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪 明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。 | 《象》曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。 |
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 | 《象》曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。 |
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。 | 《象》曰：鼎耳革，失其义也。 |
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 | 《象》曰：覆公餗，信如何也？ |
六五：鼎黄耳金铉，利贞。 | 《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。 |
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。 | 《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。 |
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
《彖》曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修身。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 | 《象》曰： 震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。 |
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 | 《象》曰：震来厉，乘刚也。 |
六三：震苏苏，震行无眚。 | 《象》曰：震苏苏，位不当也。 |
九四：震遂泥。 | 《象》曰：震遂泥，未光也。 |
六五：震往来厉，亿无丧，有事。 | 《象》曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。 |
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。 | 《象》曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。 |
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所 也。上下敌应，不相与也，是以不获其身。行其庭不见其人，无咎也。
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎。利永贞。 | 《象》曰：艮其趾， 未失正也。 |
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。 | 《象》曰：不拯其随，未退听也。 |
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。 | 《象》曰：艮其限，危薰心也。 |
：艮其身，无咎。 | 《象》曰：艮其身，止诸躬也。 |
六五：艮其辅，言有序，悔亡。 | 《象》曰：艮其辅，以中正也。 |
上九：敦艮，吉。 | 《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。 |
渐：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中 也。止而巽，动不穷也。
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 | 《象》曰：小子之厉，义无咎也。 |
六二：鸿渐于磐，饮食衍衍，吉。 | 《象》曰：饮食衍衍，不素饱也。 |
九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。 | 《象》曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。 |
：鸿渐于木，或得其桷，无咎。 | 《象》曰：或得其桷，顺以巽也。 |
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。 | 《象》曰：终莫之胜，吉，得所愿也。 |
上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。 | 《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。 |
归妹：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归 妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。 | 《象》曰：归 妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。 |
九二：眇能视，利幽人之贞。 | 《象》曰：利幽人之贞，未变常也。 |
六三：归妹以须，反归以娣。 | 《象》曰：归妹以须，未当也。 |
九四：归妹愆期，迟归有时。 | 《象》曰：愆期之志，有待而行也。 |
六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。 | 《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。 |
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 | 《象》曰：上六无实，承虚筐也。 |
丰：亨。王假之，勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则 昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。 | 《象》曰： 虽旬无咎，过旬灾也。 |
六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。 | 《象》曰：有孚发若，信以发志也。 |
九三：丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。 | 《象》曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱， 终不可用也。 |
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。 | 《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗， 幽不明也。遇其夷主，吉行也。 |
六五：来章，有庆誉，吉。 | 《象》曰：六五之吉，有庆也。 |
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 | 《象》曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。 |
旅：小亨，旅贞吉。
《彖》曰：旅，小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时 义大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。 | 《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。 |
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。 | 《象》曰：得童仆贞，终无尤也。 |
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。 | 《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 |
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。 | 《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。 |
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。 | 《象》曰：终以誉命，上逮也。 |
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。 | 《象》曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。 |
巽：小亨。利有攸往，利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大 人。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞。 | 《象》曰：进退，志疑也。 利武人之贞，志治也。 |
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。 | 《象》曰：纷若之吉，得中也。 |
九三：频巽，吝。 | 《象》曰：频巽之吝，志穷也。 |
：悔亡，田获三品。 | 《象》曰：田获三品，有功也。 |
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。 | 《象》曰：九五之吉，位 正中也。 |
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。 | 《象》曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。 |
兑：亨，利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其 劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
初九：和兑，吉。 | 《象》曰：和兑之吉，行未疑也。 |
九二：孚兑，吉，悔亡。 | 《象》曰：孚兑之吉，信志也。 |
六三：来兑，凶。 | 《象》曰：来兑之凶，位不当也。 |
九四：商未宁，介疾有喜。 | 《象》曰：九四之喜，有庆也。 |
九五：孚于剥，有厉。 | 《象》曰：孚于剥，位正当也。 |
上六：引兑。 | 《象》曰：上六引兑，未光也。 |
涣：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川， 乘木有功也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
初六：用拯马壮，吉。 | 《象》曰：初六之吉，顺 也。 |
九二：涣奔其机，悔亡。 | 《象》曰：涣奔其机，得愿也。 |
六三：涣其躬，无悔。 | 《象》曰：涣其躬，志在外也。 |
：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。 | 《象》曰：涣其群，元吉，光大也。 |
九五：涣汗，其大号涣，王居，无咎。 | 《象》曰：王居无咎，正位也。 |
上九：涣其血，去逖出，无咎。 | 《象》曰：涣其血，远害也。 |
节：亨。苦节不可贞。
《彖》曰：节，亨。刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。 | 《象》曰：不出户庭，知通塞也。 |
九二：不出门庭，凶。 | 《象》曰：不出门庭凶，失时极也。 |
六三：不节若，则嗟若，无咎。 | 《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？ |
：安节，亨。 | 《象》曰：安节之亨，承上道也。 |
九五：甘节，吉，往有尚。 | 《象》曰：甘节之吉，居位中也。 |
上六：苦节，贞凶，悔亡。 | 《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。 |
中孚：豚鱼，吉，利涉大川，利贞。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大 川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有它不燕。 | 《象》曰：初九虞吉， 志未变也。 |
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。 | 《象》曰：其子和之，中心愿也。 |
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 | 《象》曰：可鼓或罢，位不当也。 |
：月几望，马匹亡，无咎。 | 《象》曰：马匹亡，绝类上也。 |
九五：有孚挛如，无咎。 | 《象》曰：有孚挛如，位正当也。 |
上九：翰音登于天，贞凶。 | 《象》曰：翰音登于天，何可长也。 |
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音。不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而 不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音。不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺 也。
《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。 | 《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。 |
六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。 | 《象》曰：不及其君，臣不可过也。 |
九三：弗过防之，从或戕之，凶。 | 《象》曰：从或戕之，凶如何也。 |
九四：无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。 | 《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。 |
六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 | 《象》曰：密云不雨，已上也。 |
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 | 《象》曰：弗遇过之，已亢也。 |
既济：亨小，利贞。初吉终乱。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 | 《象》曰： 曳其轮，义无咎也。 |
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。 | 《象》曰：七日得，以中道也。 |
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 | 《象》曰：三年克之，惫也。 |
：繻有衣袽，终日戒。 | 《象》曰：终日戒，有所疑也。 |
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 | 《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。 实受其福，吉大来也。 |
上六：濡其首，厉。 | 《象》曰：濡其首厉，何可久也。 |
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不 当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。 | 《象》曰：濡其尾，亦不知极也。 |
九二：曳其轮，贞吉。 | 《象》曰：九二贞吉，中以行正也。 |
六三：未济，征凶，利涉大川。 | 《象》曰：未济征凶，位不当也。 |
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有赏于大国。 | 《象》曰：贞吉悔亡，志行也。 |
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。 | 《象》曰：君子之光，其晖吉也。 |
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。 | 《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。 |
《易经》学习不能走捷径，卦辞、爻辞、彖辞、象辞要时常拿出来揣摩诵读一番。虽说“书读百遍其义自现”，但《易经》的学习真不是简单诵读就能读懂的，但是如果你不去读不去学就一定不会，虽说学了不一定会，但是学会收益终身。
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六十四卦的方圆图的密码
六十四卦的方图
这个【易经】六十四卦的方图，变化无穷。值得了解这个图。以前的读书人学了【易经】，就能未卜先知，做事遇到困难，假如有人被重兵包围了，在没有办法的时候，就会用这个方图来看卦，然后找到对自己最有利的方位，最后安全地凸出重围。像这一类的真实历史很多，只是大家都不轻易的讲出来理在哪里。例如在我们眼前的房间内，也可以划分成六十四卦系统，然后算出在某一个时间，自己处在某一方位最有利。每个地方，都有一个太极，乃至一个水龙头、一本书，都有一个太极。如这个房间，假设哪一天发生火灾，从哪个方向逃开、从什么坏境烧起，都可以知道。这只是依据一个数字，一种现象的道理，加上时间与空间的因素，就可求出答案来。因此中国古代文化的未卜先知，能知道未来的事情，这只是一种非常精密的计算方法一点也不迷信，但是如要算得正确，还是要靠人的智慧。
易经六十四卦的地盘方图
六十四卦的圆图
围绕在这个【易经】方图外的圆图，也是六十四卦，核心是要从哪里开始看呢？这就头痛了，我们看的罗盘，到处都是八卦，不知道上面写的是什么。其实这只是一个法则问题，圆图是代表时间，和代表空间的方图配合起来，在某一个空间、在某一个时间会起作用。比如有一家企业，一天出产三千个采油的精致茶杯，其中的某一个茶杯被卖到一个高级酒店，在某一天刚好斟茶给某一国来访的国家元首喝，这一天这个杯子很神气，而另外的杯子，卖到另外的地方，或许用来放脏的东西了或许是用来放烟灰缸的。这个\"说不定\"的当中，有着固定的法则，就在这方圆图中转。
易经的六十四卦方圆图
那这个【易经】圆图的六十四卦，是用什么方法排列起来的呢？我们看圆图上面顶端的左边的第一个卦是乾卦，再看最下面右边第一个卦是坤卦，在这乾、坤两卦之间有一条线，代表宇宙银河的空间，也代表着地球南、北极的磁场，然后再来排列圆图。首先用方图最下面的第一横列的乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰等八个卦，依次序放到圆圈的顶端，左边开始，顺次序向左排列。第二步，又将第二横列的履、兑、睽、归妹、中孚节、损、临等八个卦的履卦紧接在泰卦之后，依次序排列下去，然后将第三、第四横列的每个卦，都照这个方法次序排列下去，最后复卦紧靠着中线下端的左边为止，这是第一步骤，这样就排列成了左边的半个圆圈。
易经的天盘与地盘
然后接下来第二个步骤，排列右边半个圆圈，排列的次序又不同了，是怎样地排列呢？现在不是从第五横列开始，而从第八横列排起，将否、革、晋、豫、观、比、剥、坤等八个卦，以逆次序接在复卦的后面，也就是仍以反钟面的方向，排成复、坤、剥、比、观、豫、晋、革、否的次序。但要特别注意的，如果是画卦，还是要内卦画在内圈，外卦画在外圈，切不可错。第八横列排好以后，再用第七横列，照第八横列的排法排下去，以谦卦接在否卦的后面，成否、谦、艮、蹇、渐、小过、旅、咸、遁的反钟面次序，第六横列、第五横列，都是这样，最后第五横列的姤卦，刚刚又接到了最起始的乾卦，就完成了这个圆图的排列。以前的教师，都不肯把这方法说出来，或者他们自己也不知道，可是学的人，苦头却吃大了。现在和大家一起分享，就一目了然，懂了这个法则，将来除了学数术，对于宇宙万象，都可运用这种【易经】的法则，过去教【易经】的那种教法，会让人困在里面一生也出不来，有的人学【易经】学得真的很好，可是不知到怎么应用。
方圆图包含的十二辟卦
易经的空间与时间
