《易经》说什么
象、数、理、道。
引子：文化之源之所以我会对《易经》产生浓厚的兴趣，是因为“药王”孙思邈的一句话：
“不知《易》，不足以言大医。”
开年以来，我先后读了张其成先生和曾仕强先生对于《易经》的详细解读。站在两位先生的肩膀之上，我领略到了中华先祖的传统智慧。
从某种意义上说，《易经》所采用的卦象，可以说是远古时代低信息量背景下，所建立起来的有关天地万物演化规律的抽象模型。
《易经》成书的年代，颇为古早，而且传承有序。对此，班固在《汉书·艺文志》里说道：
“人更三圣，世历三古。”
就是说，《易经》这本书经历了三个时代的三位圣人。在伏羲氏创立八卦之后，神农氏作《连山易》，轩辕黄帝作《归藏易》，而周文王姬昌作《周易》。
现如今，《连山易》与《归藏易》已经失传，唯有《周易》保存下来。
我们今天读到的《周易》分为两部分：一部分是经文，也叫卦爻辞，系姬昌为商纣王囚禁时所作；另一部分是传文，即解释经文的部分，统称《十翼》，也叫《易传》，相传为孔子撰写。
《易经》对后世产生了巨大的影响，在春秋战国时期促使了诸子百家的形成。
《史记·孔子世家》记载，孔子晚年喜读《易经》，韦编三绝。孔子自认五十岁读懂了《易经》，知道了自己的天命，从此再没有大的过错。后世儒家尊《易经》为五经之首，在《四库全书》中《易经》位列经部第一。
同时，《易经》与《道德经》和《南华经》合称道家三玄。当佛法东来之后，借助《易经》第二卦坤卦中“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的说法，佛教中因果报应的思想在中华大地生根开花。
由此，《易经》成为了传统文化中，儒道佛三家皆为信奉的经典。同样，《易经》中“天人合一”与“阴阳平衡”的核心思想，也成为传统中医的理论基础，这才有了开篇药王孙思邈“医源于《易》”的感慨。
如果把中华文化比喻成一条河流，《易经》就是这条长河的源头。它似一泓清泉，以奔腾不息的生命力量，融汇百家思想而成就悠悠五千年的华夏文明。
基础模型一画开天
在正式开始之前，我想先提出一个问题，供大家思考。
宇宙中的万事万物，本来浑然一体。
如果我们要给宇宙万物建立一个基础的模型，会从哪里入手？
只有对这个问题有了深入的思考，我们才能理解，在文字尚未创立的上古时代，伏羲氏为何会有如此的选择。
相传，伏羲氏是渭河上游氏族部落的领袖。上古时代，人类的生存境遇，相当窘迫。于是，伏羲氏经常盘坐卦台山巅，苦思宇宙的奥妙。
观察与思考是怎样进行的呢？在《易传·系辞传下》有着这样的描述：
仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。
在这样直观的体悟中，伏羲氏悟到了：原来天地竟是如此的简单明了——唯阴阳而已。至此，浑然天成的世界万物，开始出现了最初的界限。有了界限，就有了分类，这便是阴与阳的诞生。
以上就是伏羲氏“一画开天”的故事。阴阳和合，则为一，即是太极。一分为二，便有了阴阳，是为两仪。这就好比，面对无边无际的数轴，如果要做个分类，取中点便是。有了中点，所有的数字，便分为正数与负数两个大类。
由一而三
阴阳的思想，一旦产生，人类对世界的认知，便前进了一大步。
为什么这么说呢？
在浑然天成的先天世界里，人类的认知保持着原初的整体性。整体性，也意味着针对性的匮乏与缺失。就像一幅全景照片，再有特征的局部，也得不到充分的表达。如果我们想突出局部，怎么办呢？聚焦放大，让局部占据整个画面，从而凸显出来。
凸显的过程，实际上是进一步细分的过程。也就是说，在世界万物阴阳二分的基础上，还需要进一步的细分。
伏羲氏站在人类的视角上，他看到了怎样的进一步细分呢？《易经·系辞传》说得很清楚：
“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
如果用数字来表示这个过程就是：1→2→4→8；如果从太极算起，从太极到产生万事万物的过程就是：太极→两仪（阴阳）→四象→八卦。
所谓四象，就是在阴阳的基础上，再进一步细分为阳上生阳（太阳）、阳上生阴（少阴）、阴上生阳（少阳）和阴上生阴（太阴）。
如果映射到圆周之上，两仪便是将圆周均分，而四象便是将圆周分为四个象限。由此，四象可以在空间上与方位对应，在时间上与四季对应。
类似的，在四象的基础上进一步细分，就得到了八卦。圆周得以进一步细分为八个部分，与空间中的四正与四隅对应。
当年，伏羲氏体察万物，实际上主要观察了三类事物：天、地、人。在传统文化中，统称为三才。按照当今信息科学的视角来看，两仪、四象与八卦的细分过程，实际上完全对应着二进制信息编码位数的升阶，分别与1位、2位与3位的信息量相对应。
换句话说，八卦与三位二进制编码，构成了一一对应关系。而三位的三，就来自于天地人三才。如果，我们按照“从下往上、先阳后阴”的顺序，依次展开阴阳编码，三次之后就可以完整地得到八卦。
这便是先天八卦的诞生。实际上，八卦的诞生，可以视为中华先祖对世界万物进行了三次的划分，而形成了八大类别。
从三到六
当周文王姬昌还是西伯侯的时候，由于施行仁政，天下很多小的诸侯国纷纷归附于他，这引起了商纣王的嫉恨。商纣王借故把西伯侯囚禁在了羑里，羑里其实是一个高台，叫羑里台，现在还保存着，是现存最早的国家监狱。
西伯侯姬昌被关进羑里时八十二岁，放出来的时候八十九岁。因为这里只长了蓍草，所以他就用观天象地理、玩草的方式来打发时间。当时已经有八卦了，西伯侯就在八卦的基础上推演，突然有一天推演出了六十四卦。
推演出六十四卦以后，西伯侯大吃一惊，他看出六十四卦蕴含着宇宙万事万物运行的大规律，就把它写了下来，这就是现在《周易》的经文部分。
这便是六十四卦的诞生。实际上，六十四卦是两个八卦的重叠。用二进制来看，相当于6位的信息量。
至此，基础模型构建完毕。我们把基础模型的演化过程，总结为如下的图示。
基础模型的演化示意图
模型进阶有了基础模型之后，面对如此纷繁复杂的万事万物，如何通过有限的六位卦象来推演呢？
这就需要为基础模型，引入新的连接与关系，从而丰富模型所能够包容的信息量，这就是模型的进阶，也是《易经》的重点内容。
时空点位
六十四卦中的任意一卦，都由六个爻组成。每一爻，可阴可阳。既然有六爻，那必定有先后顺序。在《易经》中，爻在卦中的顺序，是自下而上的。我们以乾坤两卦为例，来加以说明，如下图所示。
时空点位示意图
如果为阳爻，称为九；如果为阴爻，称为六。之所以如此，是因为奇数为阳，偶数为阴；且九为单个数字奇数的最大数，突出阳（极值）的一面；而六为单个数字偶数的中间数，突出阴（中值）的一面。
自下而上，六爻分别称为：初、二、三、四、五、上。第一爻和第六爻，分别代表始终，具有特殊的时空意义，因而加以强调，并在命名上放在前面。
这样，位置与阴阳相结合，就给出了每一爻的完整描述。
当我们自下而上来审视卦象时，相当于遍历了与卦象对应的时空发展历程。在《易经》中，有着如下的演化规律：
初难知，上易知：事物发展之初，由于信息量过少，很难判断未来发展方向；而到了发展末期，由于方方面面都呈现出来，信息量足够，因而要容易判断许多。二多誉，五多功：二和五的位置，分别代表上下两个八卦的成熟状态。二阶段为下卦的中间，于人事可以视为基层的中坚力量，常常获得赞誉；五阶段为上卦的中间，于人事可以视为高层的核心力量，常常收获功劳。实际上，二阶段的赞誉，往往来自于位处五阶段的领导。三多凶，四多惧：三阶段代表下卦的末期，走入初级阶段的瓶颈期，如果不能破局，往往险象环生；而突破之后，会进入新的发展阶段，要面临诸多新的挑战，自然战战兢兢。此外，第二、第五爻，在卦中居于核心地位，特别是第五爻。
循环往复
周期思维，可谓《易经》的核心思想之一。具体来看，又有两个层面。
第一个层面，一卦之内，再分上下。如下图所示，“初、二、三”三爻构成了下卦，“四、五、上”三爻构成了上卦，分别与三阶段“始、壮、究”相对应。
由此，一卦之内，呈现为两个子卦。从时间来看，可以视为两个发展阶段；从空间来看，可以视为两个发展格局。
阶段与格局之间，又有着一一对应的关系。下卦中的一爻，可以为上卦中的对应爻，打下坚实的基础；而上卦中的一爻，又可以提点下卦中的对应爻，提供发展的支持。
如今流行的第二曲线概念，也可以从中得到完美的表达。
卦内循环示意图
第二个层面，六十四卦之整体循环。
如果我们把六十四卦做随机排列，可能的组合数量有64的阶乘之多。据说当年周文王花了七年的时间，排成了《易经》中六十四卦的次序。这个次序从乾卦开始，一直到未济卦结束。
南宋理学家朱熹，在《周易本义》一书中，写了首卦序歌：
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。
小过既济兼未济，是为下经三十四。
这首歌把六十四卦分成上经和下经，上经的三十卦，和下经的三十四卦，经过这么一编排就很好读了，也便于记忆。
针对卦序问题，孔子在《易经·序卦传》中，给出了自己的理解。从天地开始，万物初生，循次演化，直至第六十三卦既济，完整地表示一个周期的结束；此后，又以第六十四卦未济，作为新的周期开始下一轮循环。
上经三十卦，从乾坤开始，至坎离结束，主要反映的是天道变化的规律。下经三十四卦，从咸恒开始，至既济未济结束，主要反映的是人类进化的历史。
六十四卦作为整体，也像其中任一卦一样，有上下之分。上经部分的天道规律，人类在下经中基于此知变应变，而成人道。这之中，蕴含着天人合一的核心思想。而既济之后紧接未济，则凸显出循环往复的周期思想。
相符相应
在前面时空点位小节，我们介绍了一卦之中的六个阶段。按照奇数为阳、偶数为阴的约定，第一、三、五爻为阳位，第二、四、六爻为阴位。
由于每一爻位，既可能为阳爻，又可能为阴爻，这就会导致位置（名位）与内容（实质）出现相符与不相符两种情形。在《易经》中，如果阳爻居阳位，或者阴爻居阴位，称之为当位；反之，阳爻居阴位，或者阴爻居阳位，称之为不当位。当位，相当于名与实相符；而不当位，则相当于名不符实。
值得注意的是，不能简单地认为当位为好，不当位则不好。要看卦象的具体情况，以及爻所在的具置，来具体问题具体分析。
六十四卦之中，有两卦最为特殊，既济卦，所有六爻，名实相符；而未济卦，所有六爻，均名不符实，如下图所示。
当位与不当位示意图
在一卦之内，上下卦之间，即第一爻与第四爻、第二爻与第五爻、第三爻与第六爻之间，存在着是否相应的关系。
如果对应二爻，一阴一阳，即为相应。同阴同阳，即为不相应。相应表达了阴阳和合的协调关系，不相应表达了重阴重阳的过度现象，如下图所示。
相应与不相应示意图
此外，上下相邻的两爻之间，存在着相比的关系。若阴爻与阳爻相邻，则阴阳相比，为和；否则，同类相比，为不和。
模型应用讲完了基础模型和模型进阶之后，我们来看看模型的具体应用。
接下来，我们以咸卦为例，来做个具体的介绍。
《易经》中的每一卦，都由三个部分组成：
卦象：包括六爻的构成，以及上下两个子卦所组成的象。卦辞：由一组短语构成，关于卦的总体描述。爻辞：针对每一爻，给出的细节描述。咸卦的卦象、卦辞和爻辞
咸卦是《易经》的第三十一卦，下经第一卦。咸卦由“初、二、上”三根阴爻，以及“三、四、五”三根阳爻构成。“初、二、三”三根爻组成了艮卦，“四、五、上”三根爻组成了兑卦，因而合称为“下艮上兑，泽山咸”的卦象。
模型映射
由于基础模型的普适性，导致了《易经》的内容，是能够包罗万象的。
同样的模型在手，不同的人生阅历与人生体验，会带来风格迥异的模型运用。这就是，为什么不同人眼中的《易经》，有着不同的面向。有人看到了占卜，有人看到了哲学，有人看到了历史，有人看到了科学，有人看到了管理，甚至有人看到了养生，林林种种，不一而足。
所以，在运用《易经》的时候，首先要做的，便是将自己的问题域，映射到模型上来。
在《易经》中，八卦与家庭成员，以及自然的八种天地之象，有着如下图所示的对应关系。
八卦与自然、家庭的对应关系
通过这个例子，我们可以感受到，八卦中所蕴含的三位信息，是如何映射到具体的问题域之中的。
除了自然、家庭之外，常见的映射还包括：天地人、信息能量物质、人的一生、企业的业务，等等。
具体到咸卦之中，兑卦为少女，艮卦为少男。所以，咸卦讲的是少男少女在一起就会迸出火花，产生感应。因而，这里的咸字，实际通感字。
而紧接着咸卦之后的恒卦，卦象是雷风恒。上面是雷，即震卦，对应长男；下面是风，即巽卦，对应长女。因此，恒卦讲的是长男长女在一起，意为结为夫妻，是永恒的。
从时间序列来说，经过咸卦少男少女的相互感应，就有了长久的夫妻之道，因而恒卦位列咸卦之后。
模型展开
接下来，我们从下到上，依次看看六个爻辞，都介绍了哪些细节。
由于《易经》的说理方式，广泛采用类比的方法。所类比的对象，就是所谓的“近取诸身，远取诸物”，也就是从生活与自然中的方方面面，来寻找灵感。
在咸卦中，类比的灵感就来自于人的身体。
初六爻的拇，六二爻的腓，九三爻的股，九四爻的憧憧，九五爻的脢，上六爻的辅颊舌，依次与脚趾、小腿、大腿、心神、后背、面部相对应，反映出感应的位置逐渐深入。
初六的阴爻，表达了感应之初，那种自然而然，不造作的特征（阴性、顺从）。
六二的阴爻，指出如果感应遇到凶险就要停下来，在家安居，就会吉祥。六二爻处于第二个时空点，是阴爻居阴位，又中又正，这时不要盲目乱动，走中正的感应之道，就可以趋吉避凶。
九三的阳爻，表达了执着而盲目地跟随别人，这样前往会有遗憾。九三爻是下卦的最高位，是阳位，容易冲动，太执着会有凶险。
九四的阳爻，强调守持正道，会获得吉祥，悔恨会消亡。“憧憧”表示心意不定的样子，如果心意不定，朋友的心意也会摇摆不定。九四爻是阳爻处于阴位，没有守住正位，易动，此时要“贞”，走正道才能吉祥，悔恨才会消失。同时，九四爻跟初六爻相感应，是阴阳感应。
九五的阳爻，用“后背”来比喻和自己意见不同，“咸其脢”就是能跟与自己意见不同的人相感应。九五爻是至尊之爻，同时又中又正，所以能用中正之道感应天下万物、人心，包括感应与自己意见不同的人，这种大的感应才是感应之道。
上六的阴爻，最终开花结果，少男与少女之间，从碰碰脚趾头开始，一步步地走向了接吻。阴爻代表又回到了自然而然、合乎中道的感应中来。
看完了爻辞，我们再来看看卦辞：咸，亨，利贞，取女吉。
直译过来，就是咸卦有所感应是亨通的，守正道是有利的，娶这个女人是吉祥的。这说明咸卦少男少女的感应是感情的自然开始，只要坚持住，并且守正道，就会为日后发展到夫妻之道打下坚实的基础，因而是吉祥的。
模型外推
在《易传》中，针对简明扼要的卦辞与爻辞，还有进一步的注释。比如，《彖传》和《象传》。通常来说，《彖传》侧重于对天地规律的认知把握，而《象传》侧重于人法天地的道德要求。
咸卦的《彖传》，在少男少女感应的基础上，作了进一步推广：
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”
天地如果感应，万事万物就开始化生。圣人与百姓的心相感应，天下就太平了。所以观察咸卦如何感应，天地万物的所有情况就可以看出来了，也就知道天地万物是从何而来的了，这就是感应的重要性。
《易经》特别重视感应，在《系辞传》中说：
“《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
学了《易经》要“无思无为”，“无思”是没有思虑，“无为”是不去妄为。“寂然不动”，非常静寂、安宁，只有在这样的情况下，才会有感应。“感而遂通天下之故”，能感应到天地万物所发生的或将要发生的情况。
同样的，我们学习《易经》要重视感应的意识，并变其为感应的能力。对于人而言，是男人和女人的感应；对于自然界而言，是天地和万物的感应；对于领导者而言，是从内心和下面的人相感应。在日常生活与工作中，要有意识地修炼感应的能力。
而咸卦的《象传》，则指出：
“山上有泽，咸。君子以虚受人。”
山本来从山脚到山顶都是实的，而这里山上有沼泽，说明山中间是空的，沼泽里有水，山和水可以互相感应。
“君子以虚受人”，君子要按照这个卦象用虚心的态度来容纳众人。“虚”，指谦虚。谦虚是第一步，谦虚、宽容才能感应。山头空出来才能容纳沼泽，才会有水，所以君子要放空自己，用虚心来容纳众人。
这就是《易经》中，独特的类比说理的方法。
模型变化
卦与卦之间有错综复杂的关系，包括错卦、综卦、复卦、杂卦等。接下来，我们举几个具体的例子。
《易经》中，最有趣的一点是，前后相邻的两卦，通常都互为倒置关系。比如，第三卦屯卦与第四卦蒙卦，第五卦需卦与第六卦讼卦，……，以及最后两卦既济卦与未济卦，都是如此。
这种倒置的关系，称之为综卦。综卦代表着，看待六爻的方向，刚好相反。一个是从下往上，另一个是从上往下，代表站在对方的立场，从对方的角度来看问题。
然而，六十四卦之中，有八个卦象，倒置之后仍然是自己。这八个卦是：乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚。当遇到它们的时候，就需要用到错卦了。所谓错卦，是一卦之中，各爻阴阳互变。如此，乾卦就变成了坤卦，坎卦就变成了离卦。
错卦，是彼此的相对与否定。从阴阳互生、物极必反的角度，错卦也可以看作彼此的因果背景。
如果说错卦是完全否定，那么综卦是有所商量。因此，从程度上来看，综卦比错卦要更为缓和。
复卦，顾名思义，是复合的意思。复卦是卦中之卦，用原卦中的第三、四、五爻为上卦（交卦），并以第二、三、四爻为下卦（互卦）。用个形象的比喻，复卦即好比俄罗斯套娃。
复卦是内部卦、内因卦、拓展卦，我们看一个卦象，好比是看到了俄罗斯套娃的最外一层，复卦则是把外面的套娃拿开，把里面的东西展现给我们看。本卦好比是柜子，复卦好比是柜子里的东西。
复卦帮助我们从外向内，递进地分析事物。不但把它的外象搞清楚，还要把内部的细节也看清。为了和六十四卦中的复卦相区别，复卦又称“交互卦”。
杂卦，是在互卦的基础上，再进行错、综的分析，即得到互卦的错综卦。通常来说，周易是以简御繁，错综复卦已经是足够用了，杂卦看得不多。
错综复卦示例
唐代的孔颖达，是历史上第一个明确指出六十四卦次序法则的人。他把排序的规律总结为两句话：
“二二相耦，非覆即变。”
“二二相耦”就是两个为一组，六十四卦就是三十二组。也就是说，两两一组的卦象之间，不是相覆，即综卦的关系，就是相反，即错卦的关系。
这就提示我们，在品味《易经》的时候，不仅要但看某一个卦象，还要成对的来看。既要换位思考（倒置、综卦），又要逆向思维（相反、错卦）。
同时，我们也要考虑到，当卦象中的某一爻改变时，就会成为一个新的卦象，即所谓的变卦。本卦为当下的状态，变卦为未来的状态，因而也称为之卦。
比如，用摇钱法占卜之时，如果三枚铜钱均为阳面，就要考虑可能会物极必反，将来这一爻会转阴。反之，如果三面皆阴，则未来可能复阳。现实中，如果某一爻所代表的状态，确实过度了，也可以通过类似的方式，来看看它的变卦。
如此一来，静态的模型，就变成了动态的，六位编码的信息块，汇集成为了信息流。正如孔子所说：“生生之谓易”。在《易经》的运用中，正是通过卦象之间的动态转换，呈现出宇宙万物的多彩演化。
后记：易之有三孔子在《系辞传》中，对《易经》给予了高度的评价：
“易与天地准，故能弥纶天地之道。”
从伏羲氏“一画开天”起始，华夏先祖们通过阴阳二分，开启了模拟与推演宇宙运行的不懈努力。而《易经》，忠实地记录了所有这些努力所产生的丰硕成果。这之中，既有乾坤坎离的天道，又有咸恒既济未济的人伦。
至此，天地万物的演化流变，映射为阴阳二爻的互动消长。
在《易经》的模型中，既可以顺向演化，从一开始，沿着太极→两仪（阴阳）→四象→八卦的方向，一路发展出宇宙万物；又可以逆向归纳，从万物开始，沿着八卦→四象→两仪（阴阳）→太极的方向，逐步回归至太极。
如果善加利用，确实可以收获大道至简的简易特性。学到这里，我也对“一阴一阳之谓道”这句话，有了更切身的体会。
简易之所以能够成立，来自于宇宙的本源，必然是“其大无外，其小无内”的。在这样的普适意义下，任何的繁杂，最终都不会为其所容纳。
另一方面，演化无有终时。宇宙间的万事万物，都在不停地运动变化着。物理学的熵增，佛家的诸行无常，道家的反者道之动，儒家的天行健，说的都是这个道理。
物质在变，思想在变，环境在变，一切事物都处在永不停歇的运动变化之中。古希腊哲学家赫拉克利特，形象地称之为“人不能两次踏入同一条河流”。
因而，《易经》格外强调变化，既包括立场，又包含内容。变易的原则，要求我们必须以变通的观点来看待事物。孔子在《系辞传》中对变通做了如下的阐述：
“易穷则变，变则通，通则久。”
这里的“穷”，不是说穷苦，而是指发展到了极致。既然，宇宙万物都在变，那我们的思维方式，从根源处就应该与变化相容，对变与通保留足够的灵活度。可以说，《易经》模型充分地展示了这一点。
面对变化，《易经》格外强调应变，而且这种应变不能毫无章法，而要“顺天应时”。顺从天道（大趋势），把握时机（转折点），这样的应变才是有效的。
如果我们只着眼于变化，而不知变化的来处，最终是很容易迷失的。只有在万变的外境中，找到那不变的本源，才能给心灵提供稳定的归宿。
这就是不易的一面。不管宇宙万物如何变化，本源总是如如不动。而这个本源，在佛家看来，是心、是佛性；在道家看来，是道；在儒家看来，是天；在哲学家看来，是本体；在物理学家看来，是宇宙运行的基本规律。
人类文明的发展，从一开始就伴随着两条道路。外求之路，齐家、治国、平天下；内求之路，诚意、正心、修身、养性。
两条道路，并非泾渭分明，而是内在统一的。外在事业，是内心的外化；内在功夫，靠外在的磨练。两条道路，最终的交汇处，就在本源。
在我们日常的话语体系中，本源就是一个人的初心，它映照着一个人的心性。初心，既是我们的出发点，又在迷途时提供矫正的参照，还是我们最终的归宿。因而，要好好守护。
最后，让我用曾仕强先生的话语作结：
“学习《易经》的目的，就是抓住不易，随时变易，回归简易。”
让我们共勉之。
介绍《易经》
#头条创作挑战赛#
《易经》是中国古代的一部经典书籍，也是中国传统文化中的重要组成部分。《易经》是在周朝晚期形成的，被誉为“万物之祖”，是中国古代哲学、文化、宗教等多个领域的重要基础。《易经》主要研究变化规律，通过八卦和六十四卦的组合来推演自然和人事的变化，展示了古人对宇宙万物的认识和思考。
《易经》的主要内容包括“周易”和“易传”两部分。其中，“周易”是八卦和六十四卦的系统，是《易经》的核心内容。而“易传”则是对《易经》的注解和解释，对于理解《易经》的思想和文化背景非常有帮助。
读《易经》可以帮助我们了解中国古代哲学和文化的基本思想，理解自然和人事的变化规律，领悟人生的智慧和哲理。同时，《易经》也被认为是一部具有实用价值的书籍，可以帮助人们解决日常生活中的问题，指导人们的行为和决策。
举个例子，比如说你想要做一个决策，但是你不确定这个决策是否正确或者是否会产生不良后果。这时候，你可以通过《易经》的卜卦方法来解决问题。具体的步骤是，根据你的问题和情况选择相应的卦象，然后根据卦象上面的爻辞和解释来理解这个卦象所代表的意义和信息，最后根据这些信息和你自己的判断来做出决策。
举个简单的例子，如果你想要知道自己是否适合某个工作，可以选择第一卦“乾卦”，然后根据卦象上面的爻辞和解释来理解这个卦象所代表的意义和信息。乾卦代表天，代表着刚健、积极、有进取心的特质，如果你的爻辞上的爻是阳爻，则说明你适合这个工作，如果是阴爻，则说明不适合。当然，这只是一个简单的例子，实际上卜卦需要结合具体情况和背景来进行。
除了卜卦方法外，《易经》还有很多其他的实用价值和应用。例如，《易经》中提出了许多关于人生哲学的思考和观念，例如“天行健，君子以自强不息”、“知足不辱，知止不殆”等等，这些思想可以帮助我们理解人生的意义和价值，指导我们在日常生活中的行为和决策。
总之，《易经》不仅是中国古代哲学和文化的重要遗产，也是一部具有实用价值和应用的书籍，可以帮助我们理解自然和人事的变化规律，指导我们在日常生活和工作中做出明智的决策。
易经的主要内容是讲什么？
易经，又称《周易》，是我国古代先民智慧的结晶，也是一部包含了哲学、宇宙观、历史、文化等多方面内容的经典著作。其主要内容可以从以下几个方面进行阐述。
一、卜筮预测：易经最早是作为卜筮之书来使用的。通过指定的方法，将问题投入到64卦中，然后依据其变化得出相应的答案。这种卜筮方式被视为神秘和神奇的，但实际上却有着严谨的理论基础。易经所倡导的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想，在卜筮领域里也具有重要的启示意义。
二、哲学思想：易经不仅是卜筮之书，更是一部哲学著作。易经提供了关于宇宙、人生、道德等方面的深刻见解。其中，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“天人合一”，“阴阳调和”等思想在中国哲学中占有重要地位，对中国文化的形成和发展产生了深远的影响。
三、养生保健：易经注重人与自然环境的和谐相处，提倡适应自然、养生保健。《易经》中“天地定位，阴阳变化”等思想也被用于医学养生领域，其中包括养生调理等方面。
四、文化传承：中国传统文化是易经所涉及的一个重要方面。易经无论在汉字文字、艺术、建筑、音乐等方面都对传统文化发展产生了深远的影响。易经所关注的道德、纪律等问题也是社会文化发展的焦点。
五、领导管理：易经不仅在个人修养上具有启示意义，更在领导管理方面有着广泛的应用。易经的“六爻”、“八卦”等概念在企业领导管理中也有着重要的作用，在组织架构、管理模式、人力资源管理等方面都能够起到积极的推动作用。
六、历史文献：易经早在西周时期就已存在，其内涵随着时间推移不断丰富和发展。因此易经也是一部反映古代社会历史的珍贵文献，对我们了解古代中国的政治、经济、文化状况等方面有着重要的参考价值。
七、文学艺术：易经深度影响了中国文学和艺术，如音乐、书画、舞蹈、戏剧等，其中尤以诗歌最为集中。不少中国古典文学作品都融入了易经思想，如《诗经》、《离骚》等。
综上所述，易经是一部包罗万象的经典，其内容涉及卜筮预测、哲学思想、养生保健、文化传承、领导管理、历史文献、文学艺术等多个方面，对于我们认识中国传统文化和探究宇宙人生等问题都起到了积极的推动作用。
《易经》\u0026《周易》全文完整无删减版，国学经典（建议收藏）
易经全文&周易全文《易经》包括《经》《传》两大部分。《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。相传八千年前的伏羲创造了八卦和六十四卦。公元前一千年左右，周文王重新演绎六十四卦卦序，汇集历代口头流传的卦辞、爻辞，用文字记录下来这就是《易经》。四百多年后，孔子解释和赞颂经文的文字，形成了《周易》的《易传》部分。《周易》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。
六十四卦上下经卦名次序歌乾坤屯蒙需讼师， 比小畜兮履泰否，
同人大有谦豫随， 蛊临观兮噬嗑贲，
剥复无妄大畜颐， 大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮， 晋与明夷家人睽，
蹇解损益夬姤萃， 升困井革鼎震继，
艮渐归妹丰旅巽， 兑涣节兮中孚至，
小过既济兼未济， 是为下经三十四。
第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。九二：见龙再田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙 无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用 九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德 也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义 也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其 类也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天 下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，
吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；
东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光
也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光
大也。
：括囊；无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺
乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之
故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，
不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有
终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，
天地之杂也，天玄而地黄。
伏羲先天八卦，方位，类象和十二生肖排位
第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志 行正也。以贵下贱，大得民也。
六二：屯如(辶颤)如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘 刚也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。
：乘马班如，求婚媾，无不利。象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。
第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出 泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用娶女，行不顺也。
：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。
第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需 于郊。利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人 来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不 永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律， 失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。
：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
第八卦 比 水地比 坎上坤下
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终 来有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎！
：外比之，贞吉。象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。
第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道， 其义吉也。
九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫 妻反目，不能正室也。
：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
第十卦 履 天泽履 乾上兑下
履：履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。象曰：素履之 往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。
九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。
第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅 茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。
：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。
第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉 亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又 谁咎也。
六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无 咎。象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。
：无不利，(扌为)谦。象曰：无不利，(扌为)谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
第十六卦豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。象 曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。
第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰： 官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象 曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。
第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。
彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。象曰：咸临 贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚□若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。象 曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。象曰：观我生，进退；未失道也。
：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下
噬嗑：亨。利用狱。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行 也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下
贲：亨。小利有所往。
彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍 车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。
第二十三卦 剥 山地剥 艮上坤下
剥：不利有攸往。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。
初六：剥(爿木)以足，蔑贞凶。象曰：剥(爿木)以足，以灭下也。
六二：剥(爿木)以辨，蔑贞凶。象曰：剥(爿木)以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
：剥(爿木)以肤，凶。象曰：剥(爿木)以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
第二十四卦 复 地雷复 坤上震下
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不复远，无只 悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。
：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下
无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。象曰：无妄 之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉利已。象曰：有 厉利已，不犯灾也。
九二：舆说辐。象曰：舆说辐，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
：童豕之牿，元吉。象曰：元吉，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。
第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下
颐：贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象 曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。
第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下
大过：栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，（辶豚）世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。
第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下
坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！
象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。
：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。
上六：用徽繹，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
第三十卦 离 离为火 离上离下
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
初九：履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬， 以辟咎也。
六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下
咸：亨，利贞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！
象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。
上六：咸其辅，颊，舌。象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。
第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四 时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！
象曰：雷风，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始 求深也。
九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。
第三十三卦 遁 天山遁 乾上艮下
遁：亨，小利贞。 彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！
象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好□君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。
上九：肥遁，无不利。象曰：肥遁，无不利；无所疑也。
第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下
大壮：利贞。 彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！
象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于 趾，其孚穷也。
九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。
第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象 曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。
六三：众允，悔亡。象曰：众允之，志上行也。
九四：晋如硕鼠，贞厉。象曰：硕鼠贞厉，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。
第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下
明夷：利艰贞。 彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于 行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。象曰：入于左腹，获心意也。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下
家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。
象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。
上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。
第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事 类也；睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。象 曰：见恶人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。
：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。
九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉；利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
第四十卦 解 雷水解 震上坎下
解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事 遄往，尚合志也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。
第四十二卦 益 风雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象 曰：元吉无咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
：中行，告公从。利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
第四十三卦 夬 泽天夬 兑上乾下
夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为吝。 象曰：不胜而往，咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。
九三：壮于，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。
上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
第四十四卦 姤 天风姤 乾上巽下
姤：女壮，勿用取女。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶， 羸豕踟躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。
九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。
第四十五卦 萃 泽地萃 兑上坤下
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
象曰：泽上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握 为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。
六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。
第四十六卦 升 地风升 坤上巽下
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤；有庆也。南征吉，志行也。
象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。象曰：允升大 吉，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
：王用亨于岐山，吉无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。
六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。
第四十七卦 困 泽水困 兑上坎下
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨；其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不见。象 曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔，有悔吉，行也。
第四十八卦 井 水风井 坎上巽下
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不 食，下也。旧井无禽，时舍也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。
九三：井渫不食，为我民恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。
九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚无吉。象曰：元吉在上，大成也。
第四十九卦 革 泽火革 兑上离下
革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时 义大矣哉！ 象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。初九：巩用黄牛之革。
象曰：巩用黄牛，不可 以有为也。
六二：己日乃革之，征吉，无咎。象曰：己日革之，行有嘉也。
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
第五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下
鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。 象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。
九四：鼎折足，覆公□，其形渥，凶。象曰：覆公束，信如何也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。
第五十一卦震 震为雷 震上震下
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
象曰：洊雷，震；君子以恐惧修身。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰： 震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。
六三：震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。
九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往来厉，亿无丧，有事。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。
第五十二卦 艮 艮为山 艮上艮下
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾， 未失正也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：艮其限，危薰心也。
：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。
上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
第五十三卦 渐 风山渐 巽上艮下
渐：女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚，得中也。止而巽，动不穷也。
象曰：山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 象曰：小子之厉，义无咎也。
六二：鸿渐于磐，饮食衍衍，吉。象曰：饮食衍衍，不素饱也。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉；得所愿也。
上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪，吉；不可乱也。
第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下
归妹：征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归 妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。
第五十五卦 丰 雷火 丰震上离下
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况人於人乎？况於鬼神乎？
象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰： 虽旬无咎，过旬灾也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。
九三：丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。
六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不见，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
第五十六卦 旅 火山旅 离上艮下
旅：小亨，旅贞吉。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象 曰：旅琐琐，志穷灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
第五十七卦 巽 巽为风 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。 利武人之贞，志治也。
九二：巽在床下。用史巫纷若，吉无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
九三：频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
：悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。
九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在□下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
第五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下
兑：亨，利贞。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
初九：和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。
九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。
六三：来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。
九五：孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。
上六：引兑。象曰：上六引兑，未光也。
第五十九卦 涣 风水涣 巽上坎下
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
象曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。
初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺 也。
九二：涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。
六三：涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。
：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群，元吉；光大也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，远害也。
第六十卦 节 水泽节 坎上兑下
节：亨。苦节不可贞。
彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。象曰：不出户 庭，知通塞也。
九二：不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。
：安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。
九五：甘节，吉；往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。
第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉， 志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：可鼓或罢，位不当也。
：月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。
第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下
小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺 也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。象 曰：飞鸟以凶，不可如何也。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。
九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。
第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下
既济：亨，小利贞，初吉终乱。
彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰： 曳其轮，义无咎也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。
：（纟需）有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
上六：濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。
第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不 知极也。
九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。
上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
三易夏代的《连山》、商代的《归藏》、周代的《周易》，并称为三易。东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言，《归藏》四千三百言（秦朝精简本）。《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”《连山》与《归藏》魏晋之后下落不明或被佛道吸收作经或亡佚，成为中华文化领域里的千古之谜。
有学者认为“三易”的名称和它们各自的卦序以及卦序所要表达的内容有关。 郑玄在《易赞》中说：“《连山》者，象山之出云，连连不绝。《归藏》者，万物莫不归藏于其中。《周易》者，言易道周普，无所不备。” 贾公彦疏：“《连山易》，其卦以纯艮为首，艮为山，山上山下是名连山，云气出内（纳）于山，故名易为《连山》。《归藏易》以纯坤为首，坤为地，故万物莫不归而藏于中，故名为《归藏》也。”
《连山易》、《归藏易》和《周易》合在一起称为“三易”。现存古代智慧和历代帝王的法则只有《周易》存世。
三易简介
关于“三易”，易学界普遍认为，《连山易》、《归藏易》、《周易》分别形成于夏、商、周三代，其中《连山易》最早，《周易》最晚。
名称简说
郑玄贾公彦这两位学者的观点是，《连山易》取象于流云从连绵不绝的大山深处飘来，因此以上艮下艮的纯艮卦为第一卦，艮为山，一座座山连在一起称为连山。而《归藏易》以纯坤为首卦，坤象征着地，万物莫不归藏于大地之巾，因此名为归藏。而《周易》则是要表达易道包罗万象、无所不备的意思。
《周礼·春官·大卜》云：“掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”《周易正义》引郑玄《易赞》及《易论》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”郑玄又释云：“《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。”南宋朱震《汉上易传》、王应麟《汉书艺文志考证》、《玉海》引三国吴·姚信曰：“连山氏得河图，夏人因之曰《连山》；归藏氏得河图，商人因之曰《归藏》；伏羲氏得河图，周人因之曰《周易》。”
后世所见《归藏》可能是由商朝史官以及商之后研习《归藏》的史官汇集的六十四卦占筮资料。
晋代根据汲冢书汇集的传本《归藏》所以有十三卷之多。
宋代王尧臣等撰《崇文总目》卷一《易类》曰：“《归藏》三卷，晋太尉参军薛正（贞）注。隋世有十三篇，今但存《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇，文多阙乱，不可详解。”
今传本《归藏》仅有《初经》、《启筮经》、《齐母经》、《郑母经》、《本蓍》的遗文。《初经》的卦序与《连山易》《易本命》相同，所以属于《连山易》范畴。《启筮》篇实为夏代后启占筮的记录，故《启筮》属于《连山易》古经的范畴。《本蓍》篇是讲《归藏》筮法，相当于《周易·系辞传》的“大衍之数”章。只有《归藏·郑母经》属于《归藏易》古经的范畴，郑，奠也，奠，古尊字，郑母即尊母，是《归藏》首坤，坤为母，故郑母经即《归藏》。
1993年3月湖北王家台15号秦墓出土了秦简《归藏》，其内容与传本《归藏》的《郑母经》非常接近，可证《郑母经》即《归藏易》古经。由于《连山》与《归藏》有个共同的传统，那就是在每卦的卦辞前一般都会提到人物和事件，人物有命筮人（多为天子与诸侯）和主筮人巫师，事件是指占筮的事项，所以《连山》与《归藏》实为上古的天子与诸侯占筮的历史记录（秦简《归藏》出现了商代以后的人物，是持《归藏》的经师按照《归藏》传统增益筮例的结果，所以不能因此否定《归藏》的商《易》特征）。最终成书的《周易》则与此不同，王葆玹《从秦简<归藏>看易象说与卦德说的起源》一文说：“《周易》卦辞往往省去具体的人名，这种省略绝非偶然，而应视为一种抽象。《周易》卦辞所述行为与事件，略有行为模式或事件模式的意味，这种模式乃是抽象过程的产物，但它又是带有神秘意义的象征物，可用“象”这个词来称谓。简单地说，《周易》卦辞的制作，与形象思维和抽象思维都有关联。”
连山易《连山易》古多只称《连山》，其名初见于《周礼·春官宗伯·大卜》。
《连山易》是以四季六气为旺衰指引，以六甲值符为吉凶判辨之坐标，以三元九运为时空转换。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客观论来指导概念论的辩证方法。《连山易》是用古人对客观世界的实体论、摸看论来定义万物发展的自然法则，对以人为本的社会人类行为作了系统的规则并论证论述。在64个卦的宫变，象变中详尽的应用训词、诰词、象词把《连山经易》及《归藏》中理论体系的精髓忠实地描写出来。
水书《连山易》的发现
水书连山易，是贵州省水族（古时来自北方的人群，因特殊性成了一个小民族）用水书（其文字图画与夏都二里头出土的夏陶符号同类）写作的称为《连山易》的一种易书。
归藏易《归藏》，传统认为是商代的《易经》，魏晋以后已经失传。《商易》以坤为首卦，故名为归藏。
相传黄帝作《归藏易》，有四千三百言。宋代家铉翁称：“归藏之书作于黄帝。而六十甲子与先天六十四卦并行者，乃中天归藏易也。”。
一说《归藏》在汉朝已佚，因为《汉书·艺文志》中没有著录，《隋书·经籍志》亦曰：“《归藏》汉初已亡，晋《中经》有之，唯载卜筮，不似圣人之旨。”明朝杨慎以为汉代时《归藏》未失，“《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜，见桓谭《新论正经》，则后汉时《连山》《归藏》犹存，未可以《艺文志》不列其目而疑之。”清人朱彝尊云：“《归藏》隋时尚存，至宋犹有《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇，其见于传注所引者。”
秦简《归藏》的出土
1993年3月，湖北江陵王家台15号秦墓中出土了《归藏》，称为王家台秦简归藏，重启研究《归藏》的热潮。有人认为“秦简《易占》不仅是《归藏》，更准确一点，应当是《归藏》易中的《郑母经》”
