阴阳阐秘之二-体用有无相因、动静相循
阴阳在本体上是“有无相因，动静相循”的，可观察到在自然界起用上的“有无相因，动静相循”的变化规律。以此规律来察观阴阳的有无，即经典著作中所说的远观近择。有与无，动与静，也是相对的代名词。-潘昭佑和乾元无诀：一切存在，皆为太极。
但体上的有无与动静已经不是抽象的空洞名词而已，它体现出相对论一体二面的辨证法则。相对的基础，可能最早从气功功上证得，气功的功夫要以自然显现为上乘，即道家的“道法自然”。老子《道德经八十一章》，是通过气功的手段总结出道法于自然，所以研究《道德经》，就不能单纯的从哲学、人性论、教育及国家的角度范畴去训诘，释文，还要探讨它的原始精义为正知正见。
所谓自然，是在有无与动静四者相互依缘而发生的一种空有的“能所”作用，而这种作用要发生在和合基础之上。和合也就是互相依缘，从而才能产生效果。从效果的偏倚又可以最终观察是否达到了“中道”。
能够观证中道，才能知道阴阳的全面而无遗。和合一意，又可分解为二。合与分相对，仅有合则不能起化的作用，而和在合分之间不是间隔，才能产生合与分，分与合的化解。所以，合相当于混合作用，和起到一种谐调的作用，只有和合才相当于化学中的化合作用。
和的谐调作用，即易经中的所谓易变。和的极点为中，故儒家赞之曰“致中和天地位焉，万物育焉”。医家及丹道家所论气功的调伏气脉，医药治病的补偏救弊，都是从中和的道理为出发点，而采取的积极措施。--亦即：阴阳双方平衡为吉，打破平衡为太极消失，为凶。
“中”是和的极点，如果只和而不中，就会有偏盛。有偏盛时，体现在天地阴阳关，可以称为天灾，体现于人体，将有疾病的发生，生展。故医学上的临床治疗家均求补偏救弊之道，它的大旨都是由观阴阳的本体，以求“中”而为应用效果的真谛。
具体在应用中，阴与阳分则为二，在体上观之要合则为一；在比量上观之，有大才知有小，无小则不能显大，如果仅有阳，是为孤阳，孤阴不生，孤阳不长，无相对相缘之用，即不复存在，经所谓堕入“顽空”。因此，阴阳必须相对的看待，才能明了相因与相缘的基本道理。
能明了有无的本观，才能明了阴阳的本观。为何说有无相因呢？例如现在黑板上光净无物，要在上面画一方形或三角形，有才能在“无上显现出来，才能知其已有了“有”。有无相显，就是它的相因。有无二者最紧要的基本原则，不能偏离从物质——精神——物质······的唯物辨证法则。物质基础上的无，即指精神。如果黑板上本无方形，三角形等，是因为我们从脑中先想映出后而画出，才能产生黑板上的方形和三角形形状，此是因心体的作用，即是无的本体，而无的本体又是缘于以前即有的痕迹，这即有的痕迹通过画出后，又能分辨它是方形或三角形，这就又产生了认识的作用，此作用即是有的本体，而有的本体也是缘于以前“有”的痕迹。故在用上可以观本体，在本体上又可以观它的应用。能画能识别是体，是无；所画所认别的是用，是有；故知“有无相因”。
在医学讨论它，因人有身，身有形有质，是五行五阴因缘和合而成。因此从“呱呱”坠地后到少年，到壮年，到暮年，终归要到躯壳毁坏而死。人类的生生化化刹罗易变，终归坏灭，但却又被另外一种物质所取代。因此可知，由有生无，由无返有之理，也是相因相缘的道理，似乎又包含着物质不灭定律在内。又如从人的身体上说，过胖或过瘦均为病状，在五味上说，嗜甘味或嗜酸味也是病象，其喜吃酸者苦必少，常吃辛辣者甘必少，所以产生这样偏盛的比量，是由于身体一有偏盛而不得中道的结果。否则，应五味皆适。
在气功上讨论它，如作天地庄中通臂劲的立掌时（须弥掌），因有外形的要求，于是产生了气劲，这气劲的发出，不假一丝人力，全出自然，是因为要求了肩、臂、掌的中道，才能产生体用气劲的中道。有此因相遂，才能发生体用的自然作用，而这自然的现象须合乎中道，永执厥中，才能达到补偏救弊的正确方法。
在本体上观有无相因，非有第二性的“无”不能显有之体，在用上观，非有第一、第三性的“有”不能明“无”之用。故有无相因相循的作用循环不已。经所谓“如环无端，回环纽抱”。
在阴阳本体上看“无”为体，在阴阳的用上看“有”为用，上言已述。但阴阳在本体上不能分开。因无体则不能起用，因此在体上可说是相因，在用上可说是相循。相因体现在有无上，相循则体现在动静上。阴阳的体与用分则是二，合则是一，即体用一如，亦一体二面之义。体用如有偏盛，就得不到中道。因此阴阳上的有无动静四者，都是“二边，两面”。如在气功的上乘法言之，尚非真如本性，所谓的真如本性，就是气功中的真入静。真入静，即四者的“两面”距远，只有前念方忘，后念未生的空洞时间才是真正的阴阳本体。我们修习静功，也是为了求得一分一秒的真正的阴阳本体。真正的达到入静状态，才能产生真正的用之果。
秦伯未先生在《内经知要浅解阴阳》文中说：“如果没有现实的指出，光问阴阳的本身究竟是怎么？那是没有意思的。”以我陋见，如果仅知阴阳之原则、定义，对于中医理论可以说是得到了一个初步的概念。溯本求源，阴阳的原则、定义从何而来，如何演示的，便把它错误地否为玄学，形而上学，依称是“知其所以然，而不知其所以为然”的认识程度。研究学问的角度，要求即广又深，即纵又横才行，不能以不知识有识，以未知杀已知，以固定的框模去框研究我国几千年文明史这个学问的广袤天地。
阴阳体现在气功修练方面，道家专讲练气修脉的功夫。其中道的阴阳和合为五气朝元阶段。它的步骤是练津成精－－练精化气一（五气朝元）－练气化神－练神还虚诸大阶段。一般的道流练师失味练津成精的真谛即久且众，大都昧本之津而单言精气神三者，今附带正之。
阴阳在医学方面，是根据脏腑表里、母子、生克、上下、虚实等等而观中道，以补偏教弊调和阴阳为法门。阴阳在人身上为气为血，如阴阳失和则病危生。例如伤风是受风邪而引起，但同在一个环境，并不是人人伤风，即使同受风邪而病者非同一经，都是依其相因相缘之机不同所造成的差别。试观有人受邪之后，汗出恶寒，发热，头项强痛，这样症状为太阳经中风表症，是中的热邪之风。又有症状相同，唯不出汗，而淅淅恶寒者，这是太阳经伤寒之症，是中的寒邪之风。热邪为阳，寒邪为阴，在治法上也就有桂枝汤、麻黄汤的区别。从阴阳的原则上分析是病，其人阳开于外，风的热邪与相感，适当其机与阳相搏，故汗出而为太阳中风症。阴守于内，风的寒邪与之相感，适当其机与阴相搏，故不出汗恶寒而为太阳经伤寒症。此是从阴阳的角度的大概分析方法，能初步掌握这些方法，则可望解除病于举手之间，给患者解除痛苦，反之，则坏症立见。
阴阳阐秘之二-体用有无相因、动静相循
阴阳在本体上是“有无相因，动静相循”的，可观察到在自然界起用上的“有无相因，动静相循”的变化规律。以此规律来察观阴阳的有无，即经典著作中所说的远观近择。有与无，动与静，也是相对的代名词。-潘昭佑和乾元无诀：一切存在，皆为太极。
但体上的有无与动静已经不是抽象的空洞名词而已，它体现出相对论一体二面的辨证法则。相对的基础，可能最早从气功功上证得，气功的功夫要以自然显现为上乘，即道家的“道法自然”。老子《道德经八十一章》，是通过气功的手段总结出道法于自然，所以研究《道德经》，就不能单纯的从哲学、人性论、教育及国家的角度范畴去训诘，释文，还要探讨它的原始精义为正知正见。
所谓自然，是在有无与动静四者相互依缘而发生的一种空有的“能所”作用，而这种作用要发生在和合基础之上。和合也就是互相依缘，从而才能产生效果。从效果的偏倚又可以最终观察是否达到了“中道”。
能够观证中道，才能知道阴阳的全面而无遗。和合一意，又可分解为二。合与分相对，仅有合则不能起化的作用，而和在合分之间不是间隔，才能产生合与分，分与合的化解。所以，合相当于混合作用，和起到一种谐调的作用，只有和合才相当于化学中的化合作用。
和的谐调作用，即易经中的所谓易变。和的极点为中，故儒家赞之曰“致中和天地位焉，万物育焉”。医家及丹道家所论气功的调伏气脉，医药治病的补偏救弊，都是从中和的道理为出发点，而采取的积极措施。--亦即：阴阳双方平衡为吉，打破平衡为太极消失，为凶。
“中”是和的极点，如果只和而不中，就会有偏盛。有偏盛时，体现在天地阴阳关，可以称为天灾，体现于人体，将有疾病的发生，生展。故医学上的临床治疗家均求补偏救弊之道，它的大旨都是由观阴阳的本体，以求“中”而为应用效果的真谛。
具体在应用中，阴与阳分则为二，在体上观之要合则为一；在比量上观之，有大才知有小，无小则不能显大，如果仅有阳，是为孤阳，孤阴不生，孤阳不长，无相对相缘之用，即不复存在，经所谓堕入“顽空”。因此，阴阳必须相对的看待，才能明了相因与相缘的基本道理。
能明了有无的本观，才能明了阴阳的本观。为何说有无相因呢？例如现在黑板上光净无物，要在上面画一方形或三角形，有才能在“无上显现出来，才能知其已有了“有”。有无相显，就是它的相因。有无二者最紧要的基本原则，不能偏离从物质——精神——物质······的唯物辨证法则。物质基础上的无，即指精神。如果黑板上本无方形，三角形等，是因为我们从脑中先想映出后而画出，才能产生黑板上的方形和三角形形状，此是因心体的作用，即是无的本体，而无的本体又是缘于以前即有的痕迹，这即有的痕迹通过画出后，又能分辨它是方形或三角形，这就又产生了认识的作用，此作用即是有的本体，而有的本体也是缘于以前“有”的痕迹。故在用上可以观本体，在本体上又可以观它的应用。能画能识别是体，是无；所画所认别的是用，是有；故知“有无相因”。
在医学讨论它，因人有身，身有形有质，是五行五阴因缘和合而成。因此从“呱呱”坠地后到少年，到壮年，到暮年，终归要到躯壳毁坏而死。人类的生生化化刹罗易变，终归坏灭，但却又被另外一种物质所取代。因此可知，由有生无，由无返有之理，也是相因相缘的道理，似乎又包含着物质不灭定律在内。又如从人的身体上说，过胖或过瘦均为病状，在五味上说，嗜甘味或嗜酸味也是病象，其喜吃酸者苦必少，常吃辛辣者甘必少，所以产生这样偏盛的比量，是由于身体一有偏盛而不得中道的结果。否则，应五味皆适。
在气功上讨论它，如作天地庄中通臂劲的立掌时（须弥掌），因有外形的要求，于是产生了气劲，这气劲的发出，不假一丝人力，全出自然，是因为要求了肩、臂、掌的中道，才能产生体用气劲的中道。有此因相遂，才能发生体用的自然作用，而这自然的现象须合乎中道，永执厥中，才能达到补偏救弊的正确方法。
在本体上观有无相因，非有第二性的“无”不能显有之体，在用上观，非有第一、第三性的“有”不能明“无”之用。故有无相因相循的作用循环不已。经所谓“如环无端，回环纽抱”。
在阴阳本体上看“无”为体，在阴阳的用上看“有”为用，上言已述。但阴阳在本体上不能分开。因无体则不能起用，因此在体上可说是相因，在用上可说是相循。相因体现在有无上，相循则体现在动静上。阴阳的体与用分则是二，合则是一，即体用一如，亦一体二面之义。体用如有偏盛，就得不到中道。因此阴阳上的有无动静四者，都是“二边，两面”。如在气功的上乘法言之，尚非真如本性，所谓的真如本性，就是气功中的真入静。真入静，即四者的“两面”距远，只有前念方忘，后念未生的空洞时间才是真正的阴阳本体。我们修习静功，也是为了求得一分一秒的真正的阴阳本体。真正的达到入静状态，才能产生真正的用之果。
秦伯未先生在《内经知要浅解阴阳》文中说：“如果没有现实的指出，光问阴阳的本身究竟是怎么？那是没有意思的。”以我陋见，如果仅知阴阳之原则、定义，对于中医理论可以说是得到了一个初步的概念。溯本求源，阴阳的原则、定义从何而来，如何演示的，便把它错误地否为玄学，形而上学，依称是“知其所以然，而不知其所以为然”的认识程度。研究学问的角度，要求即广又深，即纵又横才行，不能以不知识有识，以未知杀已知，以固定的框模去框研究我国几千年文明史这个学问的广袤天地。
阴阳体现在气功修练方面，道家专讲练气修脉的功夫。其中道的阴阳和合为五气朝元阶段。它的步骤是练津成精－－练精化气一（五气朝元）－练气化神－练神还虚诸大阶段。一般的道流练师失味练津成精的真谛即久且众，大都昧本之津而单言精气神三者，今附带正之。
阴阳在医学方面，是根据脏腑表里、母子、生克、上下、虚实等等而观中道，以补偏教弊调和阴阳为法门。阴阳在人身上为气为血，如阴阳失和则病危生。例如伤风是受风邪而引起，但同在一个环境，并不是人人伤风，即使同受风邪而病者非同一经，都是依其相因相缘之机不同所造成的差别。试观有人受邪之后，汗出恶寒，发热，头项强痛，这样症状为太阳经中风表症，是中的热邪之风。又有症状相同，唯不出汗，而淅淅恶寒者，这是太阳经伤寒之症，是中的寒邪之风。热邪为阳，寒邪为阴，在治法上也就有桂枝汤、麻黄汤的区别。从阴阳的原则上分析是病，其人阳开于外，风的热邪与相感，适当其机与阳相搏，故汗出而为太阳中风症。阴守于内，风的寒邪与之相感，适当其机与阴相搏，故不出汗恶寒而为太阳经伤寒症。此是从阴阳的角度的大概分析方法，能初步掌握这些方法，则可望解除病于举手之间，给患者解除痛苦，反之，则坏症立见。
