说卦传：八卦的方位、卦时、卦德
八卦的方位图
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：“致役乎坤。”兑，正秋也，万物之所说也，故曰：“说言乎兑。”战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：“劳乎坎。”艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰：“成言乎艮。”
【解读】：
以上第五章。
《系辞传》曰：“《易》有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”本章解释八卦的产生方式，以及各自所在的方位与卦德。本章是《易》的通例。本章分为两个自然段，第一段是上古时期，包牺依据《河图》的启示制作八卦，并定下八卦的方位与卦德。八经卦取象的依据，皆源自其所在的方位以及卦德，这是来自上古时期的《易》的一般规则。第二段是孔子对上古时期这一规则的阐释。
《系辞传》曰：“阴阳之义配日月。”又曰：“悬象著名莫大乎日月。”包牺在《河图》的启示下，仰观天文，俯察地理，体悟日月运行之道，阴阳昼夜之变，以及在大地对应产生的现象，所谓“在天成象，在地成形，变化见矣。”于是包牺以阴阳为基础，以天、地、人三才为框架，以阳动而阴从为法则，观察太阳的升起、运行与下沉的规律，定下了八卦的方位与卦德。同时，当阴阳两条爻在天、地、人这三个位置进行排列组合，只能产生八种结果，于是有了八卦，而不是其它数字。
天地本来阴阳不分，混沌一体，所谓“《易》有大极。”太极运动，一气化而为阴阳，阴阳变化运动，产生了天地与日月，所谓“是生两仪。”天地日月运动，于是产生了四季与四方，所谓“两仪生四象。”有了四季的变化，便有了万物。有了四方，便有了天地八方，所谓“四象生八卦。”八卦代表天地八方，形成了天地间的经纬，天地之道确然显现。太阳是阳，月亮是阴，阳主动，故以太阳运动的轨迹，确立八卦之方位。太阳升起，天地分判，天下万物皆顺从天地之道开始运转，于是产生了八经卦的第一卦☳震，代表阴阳运动，天地分判，正是万物萌生的春天，故曰“帝出乎震。”帝，万物之始祖，代表万物的开始。天地定位，则《易》道也开始流行。据《尚书·尧典》，太阳从东方的旸谷升起，所以孔子解释说：“万物出乎震，震，东方也。”震为玄黄，天玄地黄，天地一体，太极之象，所以☳震卦代表太极，太极动，产生天地，创造万物。
太阳从东方升起，春天到来，继续上行，阳气渐渐盛大，时间到达春二月时，正值春分时节，昼夜时间长短相等，阴阳平衡，万物整齐生长，各正性命，各居其所，顺天而动，于是产生了八经卦的第二卦☴巽，故曰“齐乎巽。”孔子解释说：“齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之絜齐也。”《易》用天道规范人道，春分时节，昼夜平分，万物絜齐，此时，官府也统一天下的度量衡。《礼记·月令》：“日夜分，则同度、量、钧、衡、石、斛、甬，正权、概。”
太阳继续上行，到达中天，太阳当空照四方，此时正是仲夏，夏历五月，适逢夏至，白天最长，夜晚最短，日照时间最长，天下大明，万物皆显现，于是产生了八经卦的第三卦☲离，故曰“相见乎离。”孔子解释说：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”☲离为南方之卦，据《尚书·尧典》，南方所在的位置是明都。
当太阳到达最高的位置时，不可继续上行，开始下行，离开天空而滑向大地，于是产生了八经卦的第四卦☷坤。万物离不开大地，太阳当空运行，创造四季，服务于大地的众生，为万物而操劳，故曰“致役乎坤。”役，劳役，指太阳运行天空，创造四季轮回，为大地万物的生生不息而操劳。孔子解释说：“坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：‘致役乎坤。’”大地虽然养育万物，但是依靠上天的辛劳，依靠太阳创造四季。
当太阳完成一个运行周期，就会在西方沉落，万事万物在秋天成熟，皆大欢喜，于是产生了八经卦的第五卦☱兑，故曰“说言乎兑。”说，同“悦”。孔子解释说：“兑，正秋也，万物之所说也，故曰：‘说言乎兑。’”据《尚书·尧典》，西方所在的位置叫做昧谷。
日为阳，地为阴，当太阳入于地之后，阴阳相遇，必然相交，于是产生了八经卦的第六卦☰乾，故曰“战乎乾。”孔子解释说：“战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。”
阴阳相交，万物开始孕育，万物受精而孕。☵坎为水，之象，化育万物；万物生长离不开水，于是产生了八经卦的第七卦☵坎，故曰“劳乎坎。”孔子解释说：“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：‘劳乎坎。’”据《尚书·尧典》，北方所在的位置叫幽都。
旧的生命死亡，新的生命诞生，这是天地间生生不息的大法则，于是产生了八经卦的第八卦☶艮，故曰“成言乎艮。”孔子解释说：“艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰：‘成言乎艮。’”
天地之道，轮回变化，万物生生不息。太阳每天从东方升起，冬去春来，四季轮回不息，这是八经卦所传达的天地变化之道。八经卦的方位与卦德、卦时，皆依据太阳的运行轨道而确立，是圣人在《河图》的启示下完成，不是用人的思维可以设计完成的，这是纯一不杂的自然之理。天地间本来并无方位，太阳运行，天地分判，圣人依据太阳的运行轨道而制定了相对的方位，并配以八卦，于是天地变化之道，尽在《易》中，是故“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”
正确的先天八卦#老实人说老实话
先天卦的起源。
各位朋友好，我是从事楼盘开发的卡尼森。今天想和大家分享一个基础知识，那就是先天八卦。最近在工作中遇到了一些老师和同行，他们对我所使用的先天八卦图提出了质疑，认为我的版本有误。但我可以很明确地告诉大家，我的版本是正确的，而他们的则是错误的。他们还提供了一些所谓的风水培训班教材和书籍给我，但我根本没有兴趣去看。这些资料都是错误的。
先天八卦是根据月相而定的，我在视频后面放了几张图片，展示了月相和先天八卦之间的对应关系，大家可以自行查看。这个世界上还是有很多聪明人的，只是我们不能被自己的想法所局限。无论是从事这一行还是对其感兴趣的人，都应该重视这个问题，保持正确的态度。
先天八卦是基础知识，如果我们从事这一行还不了解它，那就太危险了。希望大家能够认真对待这个问题，不要产生任何偏见。我希望我所说的能够得到正确的传播，如果我说错了，请大家理解。我说话比较直接，如果我认为有不正确的地方，我会直接指出。希望大家能够理解，如果不能接受，那也没关系，就当我在胡说八道吧。谢谢大家。
月相盈亏。坤：先天八卦与月相图的对应关系。
四象、八卦的两种生成顺序的异同恰是中国古人之风水学智慧的体现
了解易学的人都知道：“大极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。可是对比不同的书籍我发现，“大极生两仪”是大家最统一的认知；而从“两仪生四象”这句话开始，大家在认识上就有了不同，由此到“四象生八卦”大家在认识上的差别就更大了。先看两幅图：
从图—1、图—2中明显可以看出四象中老阴老阳是没有差异的，而少阴少阳则是两种完全不同的情况。对这两种爻象的定义也是众说纷纭。大致分为两类：一类是取象说、一类是理气说。
“取象说”认为图—2中的少阴、少阳是对的。其理由是：以一天为例。少阳，代表早晨太阳刚刚出来的时候，天上很热（有太阳）但地面依然很凉，所以上阳下阴是谓少阳；少阴，代表傍晚太阳刚刚落山的时候，太阳已经落下去但地面依然很热，所以上阴下阳是谓少阴。一天中，正午是老阳；子夜是老阴。现代曾仕强老先生应是取象说的支持者。
“理气说”认为图—1中的少阴、少阳是对的。因其符合阴阳炁交变的规律。
理由如下：其一，我国古人在仰观天文，俯察地理的过程中发现天地间万事万物的发生、成长，都是由下向上发展的；所以古人画爻也采取从下往上画的。这从八卦六个爻的命名中也可得出，六爻中最下面的一个爻叫“初爻”，最上面的一个爻叫“上爻”。由初爻到上爻分别是：初、二、三、四、五、上，共六个爻。这样的命名方式足以见得画爻应该是由下向上画的。
其二，《易传》中有：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离……”其中“帝出乎震”说的正是早上日出，而“震”卦的卦象恰是一阳爻在下；又如六十四卦中“复”卦，表示一阳复始。其阳爻也是在初爻位，即最下面。
其三，在汉语言逻辑中，有可逆命题与不可逆命题之分。《易传》中说“象者，像也”。我的理解这句话应是一个不可逆命题逻辑。“象者，像也”是说象（即象传）是用来解释卦像的。其次，《易传》中又说“形而上之为道”。说明象辞是从多个具体的“像”中抽取出来的，具有一般的、普遍意义的规律性的东西。因此，某个具体的“像”（卦像或自然的、社会的现象）是不能准确阐释“象”的；而“形而上”的象是可以解释像的。所以说“象者，像也”，这句话是一个不可逆命题。
其四，四象在古天文学中代表着春分、秋分、夏至、冬至四个时节。少阳代表春分、少阴代表秋分、老阳代表夏至、老阴代表冬至。春分时节，地气（阳气）由下向上升起，寒气（阴气）逐渐消退，阳长阴消气候将会越来越热。春分，少阳；到了夏至气候最热，老阳；秋分时节，寒气渐生，热气（阳气）渐退，阴长阳退气候将会越来越冷。秋分，少阴；到了冬至，数九寒天。气候最冷，老阴。
综上所述，图—1中的四象更应该是正确的。
也有人可能认为，四象的确认不必较真，只要知道两仪生四象、四象生八卦就可以啦。对此，我不敢苟同。因为，四象的明确不仅是涉及到一个爻画的顺序问题。这个问题还影响到八卦成列的顺序问题。了解易数的都知道，八卦成列的顺序是和易数密切关联的。再者，四象的明确还关联到八卦之阴阳生生的问题。阴阳生生，在两仪生四象这个过程中体现的还不明显，但在四象生八卦的过程中就很明显了。
宋代朱熹是对圣人画卦之法研究最多之人，但其所说本身就存在一个矛盾：一方面，朱熹承认画卦时爻画是自下向上画出。这是符合古人观察植物生长规律的。新生的组织总是顶着旧有的组织由下往上生长，因此画卦时，应先画新生的爻再向上画已有的爻，新的爻画始终是把旧的爻画向上推，生卦的方向是由下向上的，符合植物向上生长的情况；另一方面，朱熹又给出了一个“爻画加一倍生卦法”（《周易本义》卷首所列的《伏羲八卦次序》图）。而这两种画法所产生的八卦序位却是不同的。对比图如下：
图一“爻画加一倍生卦法”：
显然，这种“爻画加一倍生卦法”是新生的爻画始终是在旧有爻画的上面叠压着，生卦的方向是新爻画把旧爻画向下压，即由上向下生卦。这明显不符合植物由下向上生长的情况。为后面讨论方便，我把这种生卦法叫“叠生法”。
图二新爻画上推生卦法，即“推生法或生生法”：（新爻为红色）
显然，图一与图二中八卦的生成序列是不同的。图一的八卦生成序列是：乾1、兑2、离3、震4、（5）、巽6、坎7、艮8、坤9；图二的八卦生成序列是：乾1、巽2、离3、艮4、（5）、兑6、坎7、震8、坤9。
这一有趣的发现让我困惑许久，总想从中找出谁对谁错。真如宋人朱熹曾感叹的一般，因不见古圣画卦，而终莫衷一是矣。为此我查找了不少资料，又反复读《易传》。或是书读百遍其义自见吧，既然《易经》反复强调，万事万物皆生于阴阳，亦皆可分为一阴一阳，那么八卦有“叠生”和“生生”两种方式生成不正是一阴一阳。孔子在《易传》中说“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，只是见识的不同罢了。
仔细观察这两组八卦序列不难发现，其中乾、坤、离、坎四卦的序位数不变，都是1、3、7、9；而艮、兑、震、巽四卦的序位数却是变化的。难怪孔子在《系辞传》中要说：“乾坤成列而《易》立乎其中矣，乾坤毁则无以见《易》。”又说：“天地之道贞观者也；日月之道贞明者也。”这就是说，不管八卦成列的方式方法如何，代表天、地、日、月的乾、坤、离、坎是不变的；而代表山、泽、风、雷等自然万物的艮、兑、震、巽是可变的。此正是沧海桑田、风云变幻，唯天地恒久远、日月照古今。
这一结论放在《风水学》中，恰好是“风水轮流转”的最好注解。看来《天玉经》中“ 若还求地不种德，隐口深藏舌。”的告诫，并非是风水师的托词。为人不修善德，纵使觅得风水再好的宝地亦是枉然。“福地福人居，福人居福地。”此，诚不欺也！
*用科学释风水，远离封建迷信*
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