无咎的意思(易经无咎的意思)

《易经》：处于可进可退之中，只需谨言慎行，便可无灾无难

很多人在生活中求签算卦的时候，都希望博得“大吉大利”一卦。其实殊不知，人生最好的一个卦象并非是大吉大利，而是“没有灾难”。

人生不需要太多的惊喜，但是需要的是没有灾难，岁月静好即可，当人生没有出现波折和祸端的时候，便是一种非常理想的状态。

在《易经》中有一卦象，看似波折不定，但是实则是没有灾难的，那就是九四爻辞。

在九三爻辞中，认为九三处于一个易犯错误的中间之为，需要更加的谨言慎行，以大局为重，否则会遭致祸端，这一卦是极其凶险的。而往上再上一爻，说明阳气加重，相对来说会的一些稳重。

《易经》九四曰：或跃在渊，无咎。

《易经》中的九四爻辞，意思就是：或许会处在深潭，但是没有灾难。

很多人最初理解这一句的时候，总以为处在深潭是一个非常糟糕的一个状态。其实并不然，从九三到九四，是上升了一个阶段。而九三所说的是一个非常不稳定的状态，易招致灾难，相比之下，九四多了一些阳气，上升一个层次，必然是有一种稳定。

又加上“无咎”这两个字在其中，可以断定九四相比之下要稳定一些，而且我们刚才也说了，对于人生来说“没有灾难”就是一个非常好的状态。

或跃在渊，无咎：或许可以一跃龙门跃到一个想达到的位置，如果往低处也可以处于深渊之中，这是一个可进可退的状态。

最关键的是“无咎”这两个字，在没有灾难的基础上，一个人处于可进可退的状态之中，进可攻退可守，不会有任何问题，这是一个相对稳定的局面。

有人理解这一个爻辞的时候，总觉得“九四”是极不稳定的，认为“上可进君位，下可退到深渊”，这是一种变化无常，这是一种漂泊不定。

但是我们从另外一个角度来看，一个人既然可以达到“上可到君位，下可退深渊”的状态，那么一定是能力非凡之人。如果这样的人，又基于无灾无难的一个前提之下，那么这便可以成为一个极强的状态。

何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

在《文言》之中，孔子就说：有时处在上位，有时处在下位，这是一个变化无常的，但是不要去走邪路，有时奋进，有时适当退一些，原本就是应时而变的。不是为了远离人群而求自利。君子努力培养德行，增进学业，预备抓住机遇，所以没有灾难。

“九四”是处于一个可进可退的位置，就处境而言，上到君位下到深渊。

但是在这个时候，要注意了一点，无论是处在什么样的位置，谨言慎行，因为机会就在眼前。

自己的主观意识不要动摇，要掌握在自己的手里，不要去做一些走邪路的事情，因为这不是走邪路的理由。

九四爻辞已经接近九五之位，那么缺少的就是一个机会，这个时候更应该加强自我的人格修养。

正所谓说鲤鱼跳龙门，九四爻辞，正是接近于鲤鱼跳龙门这一个状态之中，在此时，只需要屏住呼吸，加强修养自己的人格，便可抓住机遇。

本文由国学书舍原创，看了这一篇章的智慧，您觉得对于生活有什么启发呢？

如何成为有福气的人

看一个人有没有福气啊，你听他说话就能听得出来。

如果这个人一开口呢都是对别人的抱怨，都是评价别人不好，这种人通常很难有福气。

易经里有一句话说“括囊”无誉无咎表面的意思啊，就是收紧口袋就没有灾祸。

但实际阿告诉我们要向收紧口袋一样管住自己的嘴。

如果你一说话都是抱怨都是对别人的诋毁，那你的福气呢顺着嘴就溜出去了。

《周易》里“或跃在渊”说的是什么意思

#头条创作挑战赛#

《乾》卦九四爻辞为“或跃在渊，无咎”，“或跃在渊”是筮辞，“无咎”是占辞。

“或跃在渊”该如何理解？

《文言》：“或之者，疑之也。”把“或”解为“疑”，如何进一步理解。

孔颖达《正义》说：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃于在渊，未即飞也。”他把“或”解为疑惑（古代，“或”常常通“惑”），意思是想要“跃”，又还在犹豫疑惑之中。

朱熹《本义》说：“或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。”他认为“或”是“疑而未定之辞”，大约是或许、或者的意思，也含有犹豫不决的味道。

现代注家里，陈鼓应、赵建伟《今注今译》的说法与此相似：“‘或’是将然之辞。‘或跃’谓将欲跳跃而尚在犹疑。”

来知德《集注》则说：“‘或’者，欲进未定之辞，非犹豫狐疑也。‘或跃在渊’者，欲跃犹在渊也。”他说“或”是“欲进未定之辞”，想要前进还没有做出决定，但并不是犹豫不决。

但这些解释，我总觉得都并不十分准确。把“或”解为疑惑，“跃在渊”解为从“渊”中“跃”起，孔颖达说“跃于在渊”，古文没有这样的句法，说不通。若是这个意思，多半会说“或，跃于渊”或是“或矣，跃于渊”。

把“或”理解为或者、或许，也存在这种情况，或许从“渊”中“跃”起，多半应该表达为“或跃于渊”。或许是一种不肯定的表达，作为筮词，我觉得也不是很恰当。筮辞，无论是筮象之辞还是述事之辞，应该是一种清楚明确的表达。如果是或许，最起码也应该表达为或许这样，或许那样。

对此，我觉得廖名春《<周易>经传十五讲》的解释最为合理：“九四爻辞‘或跃在渊，无咎’，是说或飞腾而起，或退处于渊，一切都依时而定，必无咎害。‘或跃在渊’即‘或跃，或在渊’。”

把“或跃在渊”解为“或跃，或在渊”，这句话就很好理解了。第二个“或”字承前省略了，这种现象在古文中很常见。

与此理解类似的，黄寿祺、张善文《译注》也把这句译为“或者腾跃上进，或者退处在渊”，金景芳、吕绍刚《周易全解》也说：“或者跳跃而离渊，或者在渊里不动，究竟是跃还是在渊，要视情况决定。”

这样解释，可以说通了。但我对“或”字还有一个想法。“或”字可以用作不定代词，泛指有的人、有的事物、有的时候等，这种用法在先秦时很常见，比如《诗·小雅·吉日》“或群或友”，《礼记·祭义》“庶或饷之”，《左传·昭公二十八年》“或赐二小人酒”等等。

在这里，把“或”解为“有时”，“或跃在渊”就是说有时跳跃离渊，有时在渊里不动，也完全可以说通。

对于“跃在渊”，也有人理解为跳跃进了渊。李炳海《周易古经注解考辩》说：“九四爻辞‘或跃在渊’，行为主体还是龙。龙跃入渊，是得其所宜居，因为深渊是它的栖息之处。所以，断语是‘无咎’，龙入渊是返回家渊，不会有灾患。”

从语义来看，也能说通。但从《乾》卦六爻的整体性来看，这样理解和前面的“潜龙”“见龙在田”，后面的“飞龙在天”就不能配合了。《周易》各卦，大多是有整体性的。故这种说法还需要再思考思考。

以上的理解，无论哪种说法，都是把“或跃在渊”的主体看作是“龙”，因为《乾》卦各爻大多以“龙”为主体。

但李镜池《周易通义》则不然，他认为这爻的主体和九三爻一样，是“君子”，“或跃在渊”，是说有贵族投河自杀了。

他认为，“或”，《易传》有训惑的，不对。难道发神经病吗?有解此句为“自试”的，也不对。他没有表演游泳跳水术的本领。一般解为龙，因《彖传》有“时乘六龙以御天”语，乾卦爻辞只出现五龙，另一龙想必是“或”了。闻一多仍说跃渊之龙是“秋分而潜渊”的龙，这实在是上了《彖传》的当。“潜龙”是秋分之龙，而“跃渊”则不是。《说文》说“潜”而不说“跃”。最要明辨的是，《易》凡说“或”，多指贵族君子，如“或从王事，无成”（讼六三），打仗失败。“或锡之鞶带，终朝三褫之”（讼上九），有升自己一派人的官职，别派的却常革了他的职。“无妄之灾：或系之牛，行人之得，邑人之灾”（无妄六三），邑主失了牛，冤枉邑人遭了殃。“莫益之，或击之，立心勿恒”（益上九），拑制舆论，专攻击人，诡诈多端。

这说的都是贵族的朽腐无能、内讧激烈的现象。不说君子而说“或”，是有所讳饰，不便说，因这些都是很不光彩的事。在“或跃在渊”主要为了讳饰，也避免文辞重复，实即“君子”。明白《周易》用辞之例，就知道这说的是贵族投河自杀事。投河自杀，可见贵族内部矛盾斗争的尖锐。这就是很坏的现象，反映到“象”示，岂不就“勿用”、“有悔”?难道还会“利见大人”?故乾卦谈天，完全是“天人感应”思想。星占，从天启说；三、四爻从人的罪行说，合起来就是天人交感。但应该知道，这说的君子日夜戒惧，投河自杀，是从被迫害者角度说，反映出迫害人者的罪行，而不是正面写迫害人者。

他还说，但既说投河自杀，为什么又说“无咎”呢?“无咎”不是吉兆吗?这牵涉到《周易》用辞之例和作者处于贵族内讧中的态度。从用辞之例说，“无咎”虽然是贞兆词，但作者对贞兆词的运用，已经不单纯是贞兆，而是作为事理的说明，如上说“厉，无咎”，有转危为安之意。这里用“无咎”来说投河自杀者本身无罪，意思是被人迫害死的。正如历代对屈子自沉表同情一样。

在前文，已经否定过他的“星占”说了，他对“或”和“无咎”的理解也颇牵强，比如他认为“不说君子而说‘或’，是有所讳饰，不便说”，完全没有道理，“君子”是直接指称，“或”是不定性的指称；他说“这里用‘无咎’来说投河自杀者本身无罪，意思是被人迫害死的”，就更属臆测了。

但他的说法颇新奇，很有趣，不妨聊备一说，以资参考。

“《周易》释辞”系列文章之十二。