《周易》讲什么，谁能告诉我？一部《周易》居然能概括为一个字？
《周易》到底是一本什么书？我们应该听谁的解释？最靠谱的当然是《易传》自己的解读。《系辞》当中有一段，三次讲到“《易》之为书也”，显然就是在告诉我们《周易》是一本什么书。
《系辞》首先说：“《易》之为书也不可远。”这是讲《周易》与我们普通人是什么关系。
这里说的不可远，可以有两种理解：一种是不可以远离道，一种是不可以远离身边的生活。从前后语意来看，多半是后者。只有讲身边的事，才可以更容易被人所接受。《易》这本书蕴含的道理，原来就在我们身边。
那么，《易》作为一本书，讲的到底是什么呢？《系辞》接下来的主题可以概括为一个字，这个字就是：变！
《系辞》说：“为道也屡迁，变动不居，周流六虚。”所谓屡迁，屡就是多次、不断，迁就是不在一个地方，是指位置的变化。变动不居，就是变动不停的意思。
“周流六虚”的“虚”，不是指虚实的虚，而是由虚的本义引申出来的位置。六虚是指由六爻代表的六种位置，或者代指上下左右前后所有的空间位置。所以，“周流六虚”的意思是周遍流动于所有的空间，也就是说变化无所不在。
总结起来，就是：变化无时不在，无处不在。
《系辞》接下来说：“上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
“上下无常，刚柔相易”，前后互相相关。上下无常，是指上下位置的变化并不固定，而变化的内容就是刚柔之间的互相转变。
“不可为典要”的典要，指的是固定的准则，而实际的变化并没有书本可循，而是“唯变所适”。根据当时时机的变化而变化，该变则变。
因为这些变化的缘故，就会带来吉凶的结果。所以，不管是出是入，也就是有所行为还是没有行为，都要有相应的度；无论是显于外还是隐于内，都要知道畏惧。要对于忧患，对于所发生的事，有明确的了解。即使没有师保这样的人监督教导，也要像父母就在跟前一样要有自律。也就是：“其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。”
之后，《系辞》又说：“初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。”
大意是说：一开始的时候，我们可以遵从《周易》中的卦爻辞予以我们的提示，用它来揆度其中的义理，找到规范的运行规律。如果不是因为圣人的出现，那么道的运行也就没有人探究了。
这一段当中，上面说“上下无常，刚柔相易，不可为典要”，而下面则说“初率其辞，而揆其方，既有典常”，典要和典常是一个意思，都是指固定不变的法则。
一个说不可为，一个说既有，看起来互相矛盾，其实说的是一回事。前者说变化无常，后者则是说变化无常乃是《周易》描述的真理，换句话说，《周易》告诉我们的真理就是：
世间唯一不变的就是永恒的变化！
附《系辞》原文：
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易经》说什么
象、数、理、道。
引子：文化之源之所以我会对《易经》产生浓厚的兴趣，是因为“药王”孙思邈的一句话：
“不知《易》，不足以言大医。”
开年以来，我先后读了张其成先生和曾仕强先生对于《易经》的详细解读。站在两位先生的肩膀之上，我领略到了中华先祖的传统智慧。
从某种意义上说，《易经》所采用的卦象，可以说是远古时代低信息量背景下，所建立起来的有关天地万物演化规律的抽象模型。
《易经》成书的年代，颇为古早，而且传承有序。对此，班固在《汉书·艺文志》里说道：
“人更三圣，世历三古。”
就是说，《易经》这本书经历了三个时代的三位圣人。在伏羲氏创立八卦之后，神农氏作《连山易》，轩辕黄帝作《归藏易》，而周文王姬昌作《周易》。
现如今，《连山易》与《归藏易》已经失传，唯有《周易》保存下来。
我们今天读到的《周易》分为两部分：一部分是经文，也叫卦爻辞，系姬昌为商纣王囚禁时所作；另一部分是传文，即解释经文的部分，统称《十翼》，也叫《易传》，相传为孔子撰写。
《易经》对后世产生了巨大的影响，在春秋战国时期促使了诸子百家的形成。
《史记·孔子世家》记载，孔子晚年喜读《易经》，韦编三绝。孔子自认五十岁读懂了《易经》，知道了自己的天命，从此再没有大的过错。后世儒家尊《易经》为五经之首，在《四库全书》中《易经》位列经部第一。
同时，《易经》与《道德经》和《南华经》合称道家三玄。当佛法东来之后，借助《易经》第二卦坤卦中“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的说法，佛教中因果报应的思想在中华大地生根开花。
由此，《易经》成为了传统文化中，儒道佛三家皆为信奉的经典。同样，《易经》中“天人合一”与“阴阳平衡”的核心思想，也成为传统中医的理论基础，这才有了开篇药王孙思邈“医源于《易》”的感慨。
如果把中华文化比喻成一条河流，《易经》就是这条长河的源头。它似一泓清泉，以奔腾不息的生命力量，融汇百家思想而成就悠悠五千年的华夏文明。
基础模型一画开天
在正式开始之前，我想先提出一个问题，供大家思考。
宇宙中的万事万物，本来浑然一体。
如果我们要给宇宙万物建立一个基础的模型，会从哪里入手？
只有对这个问题有了深入的思考，我们才能理解，在文字尚未创立的上古时代，伏羲氏为何会有如此的选择。
相传，伏羲氏是渭河上游氏族部落的领袖。上古时代，人类的生存境遇，相当窘迫。于是，伏羲氏经常盘坐卦台山巅，苦思宇宙的奥妙。
观察与思考是怎样进行的呢？在《易传·系辞传下》有着这样的描述：
仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。
在这样直观的体悟中，伏羲氏悟到了：原来天地竟是如此的简单明了——唯阴阳而已。至此，浑然天成的世界万物，开始出现了最初的界限。有了界限，就有了分类，这便是阴与阳的诞生。
以上就是伏羲氏“一画开天”的故事。阴阳和合，则为一，即是太极。一分为二，便有了阴阳，是为两仪。这就好比，面对无边无际的数轴，如果要做个分类，取中点便是。有了中点，所有的数字，便分为正数与负数两个大类。
由一而三
阴阳的思想，一旦产生，人类对世界的认知，便前进了一大步。
为什么这么说呢？
在浑然天成的先天世界里，人类的认知保持着原初的整体性。整体性，也意味着针对性的匮乏与缺失。就像一幅全景照片，再有特征的局部，也得不到充分的表达。如果我们想突出局部，怎么办呢？聚焦放大，让局部占据整个画面，从而凸显出来。
凸显的过程，实际上是进一步细分的过程。也就是说，在世界万物阴阳二分的基础上，还需要进一步的细分。
伏羲氏站在人类的视角上，他看到了怎样的进一步细分呢？《易经·系辞传》说得很清楚：
“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
如果用数字来表示这个过程就是：1→2→4→8；如果从太极算起，从太极到产生万事万物的过程就是：太极→两仪（阴阳）→四象→八卦。
所谓四象，就是在阴阳的基础上，再进一步细分为阳上生阳（太阳）、阳上生阴（少阴）、阴上生阳（少阳）和阴上生阴（太阴）。
如果映射到圆周之上，两仪便是将圆周均分，而四象便是将圆周分为四个象限。由此，四象可以在空间上与方位对应，在时间上与四季对应。
类似的，在四象的基础上进一步细分，就得到了八卦。圆周得以进一步细分为八个部分，与空间中的四正与四隅对应。
当年，伏羲氏体察万物，实际上主要观察了三类事物：天、地、人。在传统文化中，统称为三才。按照当今信息科学的视角来看，两仪、四象与八卦的细分过程，实际上完全对应着二进制信息编码位数的升阶，分别与1位、2位与3位的信息量相对应。
换句话说，八卦与三位二进制编码，构成了一一对应关系。而三位的三，就来自于天地人三才。如果，我们按照“从下往上、先阳后阴”的顺序，依次展开阴阳编码，三次之后就可以完整地得到八卦。
这便是先天八卦的诞生。实际上，八卦的诞生，可以视为中华先祖对世界万物进行了三次的划分，而形成了八大类别。
从三到六
当周文王姬昌还是西伯侯的时候，由于施行仁政，天下很多小的诸侯国纷纷归附于他，这引起了商纣王的嫉恨。商纣王借故把西伯侯囚禁在了羑里，羑里其实是一个高台，叫羑里台，现在还保存着，是现存最早的国家监狱。
西伯侯姬昌被关进羑里时八十二岁，放出来的时候八十九岁。因为这里只长了蓍草，所以他就用观天象地理、玩草的方式来打发时间。当时已经有八卦了，西伯侯就在八卦的基础上推演，突然有一天推演出了六十四卦。
推演出六十四卦以后，西伯侯大吃一惊，他看出六十四卦蕴含着宇宙万事万物运行的大规律，就把它写了下来，这就是现在《周易》的经文部分。
这便是六十四卦的诞生。实际上，六十四卦是两个八卦的重叠。用二进制来看，相当于6位的信息量。
至此，基础模型构建完毕。我们把基础模型的演化过程，总结为如下的图示。
基础模型的演化示意图
模型进阶有了基础模型之后，面对如此纷繁复杂的万事万物，如何通过有限的六位卦象来推演呢？
这就需要为基础模型，引入新的连接与关系，从而丰富模型所能够包容的信息量，这就是模型的进阶，也是《易经》的重点内容。
时空点位
六十四卦中的任意一卦，都由六个爻组成。每一爻，可阴可阳。既然有六爻，那必定有先后顺序。在《易经》中，爻在卦中的顺序，是自下而上的。我们以乾坤两卦为例，来加以说明，如下图所示。
时空点位示意图
如果为阳爻，称为九；如果为阴爻，称为六。之所以如此，是因为奇数为阳，偶数为阴；且九为单个数字奇数的最大数，突出阳（极值）的一面；而六为单个数字偶数的中间数，突出阴（中值）的一面。
自下而上，六爻分别称为：初、二、三、四、五、上。第一爻和第六爻，分别代表始终，具有特殊的时空意义，因而加以强调，并在命名上放在前面。
这样，位置与阴阳相结合，就给出了每一爻的完整描述。
当我们自下而上来审视卦象时，相当于遍历了与卦象对应的时空发展历程。在《易经》中，有着如下的演化规律：
初难知，上易知：事物发展之初，由于信息量过少，很难判断未来发展方向；而到了发展末期，由于方方面面都呈现出来，信息量足够，因而要容易判断许多。二多誉，五多功：二和五的位置，分别代表上下两个八卦的成熟状态。二阶段为下卦的中间，于人事可以视为基层的中坚力量，常常获得赞誉；五阶段为上卦的中间，于人事可以视为高层的核心力量，常常收获功劳。实际上，二阶段的赞誉，往往来自于位处五阶段的领导。三多凶，四多惧：三阶段代表下卦的末期，走入初级阶段的瓶颈期，如果不能破局，往往险象环生；而突破之后，会进入新的发展阶段，要面临诸多新的挑战，自然战战兢兢。此外，第二、第五爻，在卦中居于核心地位，特别是第五爻。
循环往复
周期思维，可谓《易经》的核心思想之一。具体来看，又有两个层面。
第一个层面，一卦之内，再分上下。如下图所示，“初、二、三”三爻构成了下卦，“四、五、上”三爻构成了上卦，分别与三阶段“始、壮、究”相对应。
由此，一卦之内，呈现为两个子卦。从时间来看，可以视为两个发展阶段；从空间来看，可以视为两个发展格局。
阶段与格局之间，又有着一一对应的关系。下卦中的一爻，可以为上卦中的对应爻，打下坚实的基础；而上卦中的一爻，又可以提点下卦中的对应爻，提供发展的支持。
如今流行的第二曲线概念，也可以从中得到完美的表达。
卦内循环示意图
第二个层面，六十四卦之整体循环。
如果我们把六十四卦做随机排列，可能的组合数量有64的阶乘之多。据说当年周文王花了七年的时间，排成了《易经》中六十四卦的次序。这个次序从乾卦开始，一直到未济卦结束。
南宋理学家朱熹，在《周易本义》一书中，写了首卦序歌：
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。
小过既济兼未济，是为下经三十四。
这首歌把六十四卦分成上经和下经，上经的三十卦，和下经的三十四卦，经过这么一编排就很好读了，也便于记忆。
针对卦序问题，孔子在《易经·序卦传》中，给出了自己的理解。从天地开始，万物初生，循次演化，直至第六十三卦既济，完整地表示一个周期的结束；此后，又以第六十四卦未济，作为新的周期开始下一轮循环。
上经三十卦，从乾坤开始，至坎离结束，主要反映的是天道变化的规律。下经三十四卦，从咸恒开始，至既济未济结束，主要反映的是人类进化的历史。
六十四卦作为整体，也像其中任一卦一样，有上下之分。上经部分的天道规律，人类在下经中基于此知变应变，而成人道。这之中，蕴含着天人合一的核心思想。而既济之后紧接未济，则凸显出循环往复的周期思想。
相符相应
在前面时空点位小节，我们介绍了一卦之中的六个阶段。按照奇数为阳、偶数为阴的约定，第一、三、五爻为阳位，第二、四、六爻为阴位。
由于每一爻位，既可能为阳爻，又可能为阴爻，这就会导致位置（名位）与内容（实质）出现相符与不相符两种情形。在《易经》中，如果阳爻居阳位，或者阴爻居阴位，称之为当位；反之，阳爻居阴位，或者阴爻居阳位，称之为不当位。当位，相当于名与实相符；而不当位，则相当于名不符实。
值得注意的是，不能简单地认为当位为好，不当位则不好。要看卦象的具体情况，以及爻所在的具置，来具体问题具体分析。
六十四卦之中，有两卦最为特殊，既济卦，所有六爻，名实相符；而未济卦，所有六爻，均名不符实，如下图所示。
当位与不当位示意图
在一卦之内，上下卦之间，即第一爻与第四爻、第二爻与第五爻、第三爻与第六爻之间，存在着是否相应的关系。
如果对应二爻，一阴一阳，即为相应。同阴同阳，即为不相应。相应表达了阴阳和合的协调关系，不相应表达了重阴重阳的过度现象，如下图所示。
相应与不相应示意图
此外，上下相邻的两爻之间，存在着相比的关系。若阴爻与阳爻相邻，则阴阳相比，为和；否则，同类相比，为不和。
模型应用讲完了基础模型和模型进阶之后，我们来看看模型的具体应用。
接下来，我们以咸卦为例，来做个具体的介绍。
《易经》中的每一卦，都由三个部分组成：
卦象：包括六爻的构成，以及上下两个子卦所组成的象。卦辞：由一组短语构成，关于卦的总体描述。爻辞：针对每一爻，给出的细节描述。咸卦的卦象、卦辞和爻辞
咸卦是《易经》的第三十一卦，下经第一卦。咸卦由“初、二、上”三根阴爻，以及“三、四、五”三根阳爻构成。“初、二、三”三根爻组成了艮卦，“四、五、上”三根爻组成了兑卦，因而合称为“下艮上兑，泽山咸”的卦象。
模型映射
由于基础模型的普适性，导致了《易经》的内容，是能够包罗万象的。
同样的模型在手，不同的人生阅历与人生体验，会带来风格迥异的模型运用。这就是，为什么不同人眼中的《易经》，有着不同的面向。有人看到了占卜，有人看到了哲学，有人看到了历史，有人看到了科学，有人看到了管理，甚至有人看到了养生，林林种种，不一而足。
所以，在运用《易经》的时候，首先要做的，便是将自己的问题域，映射到模型上来。
在《易经》中，八卦与家庭成员，以及自然的八种天地之象，有着如下图所示的对应关系。
八卦与自然、家庭的对应关系
通过这个例子，我们可以感受到，八卦中所蕴含的三位信息，是如何映射到具体的问题域之中的。
除了自然、家庭之外，常见的映射还包括：天地人、信息能量物质、人的一生、企业的业务，等等。
具体到咸卦之中，兑卦为少女，艮卦为少男。所以，咸卦讲的是少男少女在一起就会迸出火花，产生感应。因而，这里的咸字，实际通感字。
而紧接着咸卦之后的恒卦，卦象是雷风恒。上面是雷，即震卦，对应长男；下面是风，即巽卦，对应长女。因此，恒卦讲的是长男长女在一起，意为结为夫妻，是永恒的。
从时间序列来说，经过咸卦少男少女的相互感应，就有了长久的夫妻之道，因而恒卦位列咸卦之后。
模型展开
接下来，我们从下到上，依次看看六个爻辞，都介绍了哪些细节。
由于《易经》的说理方式，广泛采用类比的方法。所类比的对象，就是所谓的“近取诸身，远取诸物”，也就是从生活与自然中的方方面面，来寻找灵感。
在咸卦中，类比的灵感就来自于人的身体。
初六爻的拇，六二爻的腓，九三爻的股，九四爻的憧憧，九五爻的脢，上六爻的辅颊舌，依次与脚趾、小腿、大腿、心神、后背、面部相对应，反映出感应的位置逐渐深入。
初六的阴爻，表达了感应之初，那种自然而然，不造作的特征（阴性、顺从）。
六二的阴爻，指出如果感应遇到凶险就要停下来，在家安居，就会吉祥。六二爻处于第二个时空点，是阴爻居阴位，又中又正，这时不要盲目乱动，走中正的感应之道，就可以趋吉避凶。
九三的阳爻，表达了执着而盲目地跟随别人，这样前往会有遗憾。九三爻是下卦的最高位，是阳位，容易冲动，太执着会有凶险。
九四的阳爻，强调守持正道，会获得吉祥，悔恨会消亡。“憧憧”表示心意不定的样子，如果心意不定，朋友的心意也会摇摆不定。九四爻是阳爻处于阴位，没有守住正位，易动，此时要“贞”，走正道才能吉祥，悔恨才会消失。同时，九四爻跟初六爻相感应，是阴阳感应。
九五的阳爻，用“后背”来比喻和自己意见不同，“咸其脢”就是能跟与自己意见不同的人相感应。九五爻是至尊之爻，同时又中又正，所以能用中正之道感应天下万物、人心，包括感应与自己意见不同的人，这种大的感应才是感应之道。
上六的阴爻，最终开花结果，少男与少女之间，从碰碰脚趾头开始，一步步地走向了接吻。阴爻代表又回到了自然而然、合乎中道的感应中来。
看完了爻辞，我们再来看看卦辞：咸，亨，利贞，取女吉。
直译过来，就是咸卦有所感应是亨通的，守正道是有利的，娶这个女人是吉祥的。这说明咸卦少男少女的感应是感情的自然开始，只要坚持住，并且守正道，就会为日后发展到夫妻之道打下坚实的基础，因而是吉祥的。
模型外推
在《易传》中，针对简明扼要的卦辞与爻辞，还有进一步的注释。比如，《彖传》和《象传》。通常来说，《彖传》侧重于对天地规律的认知把握，而《象传》侧重于人法天地的道德要求。
咸卦的《彖传》，在少男少女感应的基础上，作了进一步推广：
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”
天地如果感应，万事万物就开始化生。圣人与百姓的心相感应，天下就太平了。所以观察咸卦如何感应，天地万物的所有情况就可以看出来了，也就知道天地万物是从何而来的了，这就是感应的重要性。
《易经》特别重视感应，在《系辞传》中说：
“《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
学了《易经》要“无思无为”，“无思”是没有思虑，“无为”是不去妄为。“寂然不动”，非常静寂、安宁，只有在这样的情况下，才会有感应。“感而遂通天下之故”，能感应到天地万物所发生的或将要发生的情况。
同样的，我们学习《易经》要重视感应的意识，并变其为感应的能力。对于人而言，是男人和女人的感应；对于自然界而言，是天地和万物的感应；对于领导者而言，是从内心和下面的人相感应。在日常生活与工作中，要有意识地修炼感应的能力。
而咸卦的《象传》，则指出：
“山上有泽，咸。君子以虚受人。”
山本来从山脚到山顶都是实的，而这里山上有沼泽，说明山中间是空的，沼泽里有水，山和水可以互相感应。
“君子以虚受人”，君子要按照这个卦象用虚心的态度来容纳众人。“虚”，指谦虚。谦虚是第一步，谦虚、宽容才能感应。山头空出来才能容纳沼泽，才会有水，所以君子要放空自己，用虚心来容纳众人。
这就是《易经》中，独特的类比说理的方法。
模型变化
卦与卦之间有错综复杂的关系，包括错卦、综卦、复卦、杂卦等。接下来，我们举几个具体的例子。
《易经》中，最有趣的一点是，前后相邻的两卦，通常都互为倒置关系。比如，第三卦屯卦与第四卦蒙卦，第五卦需卦与第六卦讼卦，……，以及最后两卦既济卦与未济卦，都是如此。
这种倒置的关系，称之为综卦。综卦代表着，看待六爻的方向，刚好相反。一个是从下往上，另一个是从上往下，代表站在对方的立场，从对方的角度来看问题。
然而，六十四卦之中，有八个卦象，倒置之后仍然是自己。这八个卦是：乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚。当遇到它们的时候，就需要用到错卦了。所谓错卦，是一卦之中，各爻阴阳互变。如此，乾卦就变成了坤卦，坎卦就变成了离卦。
错卦，是彼此的相对与否定。从阴阳互生、物极必反的角度，错卦也可以看作彼此的因果背景。
如果说错卦是完全否定，那么综卦是有所商量。因此，从程度上来看，综卦比错卦要更为缓和。
复卦，顾名思义，是复合的意思。复卦是卦中之卦，用原卦中的第三、四、五爻为上卦（交卦），并以第二、三、四爻为下卦（互卦）。用个形象的比喻，复卦即好比俄罗斯套娃。
复卦是内部卦、内因卦、拓展卦，我们看一个卦象，好比是看到了俄罗斯套娃的最外一层，复卦则是把外面的套娃拿开，把里面的东西展现给我们看。本卦好比是柜子，复卦好比是柜子里的东西。
复卦帮助我们从外向内，递进地分析事物。不但把它的外象搞清楚，还要把内部的细节也看清。为了和六十四卦中的复卦相区别，复卦又称“交互卦”。
杂卦，是在互卦的基础上，再进行错、综的分析，即得到互卦的错综卦。通常来说，周易是以简御繁，错综复卦已经是足够用了，杂卦看得不多。
错综复卦示例
唐代的孔颖达，是历史上第一个明确指出六十四卦次序法则的人。他把排序的规律总结为两句话：
“二二相耦，非覆即变。”
“二二相耦”就是两个为一组，六十四卦就是三十二组。也就是说，两两一组的卦象之间，不是相覆，即综卦的关系，就是相反，即错卦的关系。
这就提示我们，在品味《易经》的时候，不仅要但看某一个卦象，还要成对的来看。既要换位思考（倒置、综卦），又要逆向思维（相反、错卦）。
同时，我们也要考虑到，当卦象中的某一爻改变时，就会成为一个新的卦象，即所谓的变卦。本卦为当下的状态，变卦为未来的状态，因而也称为之卦。
比如，用摇钱法占卜之时，如果三枚铜钱均为阳面，就要考虑可能会物极必反，将来这一爻会转阴。反之，如果三面皆阴，则未来可能复阳。现实中，如果某一爻所代表的状态，确实过度了，也可以通过类似的方式，来看看它的变卦。
如此一来，静态的模型，就变成了动态的，六位编码的信息块，汇集成为了信息流。正如孔子所说：“生生之谓易”。在《易经》的运用中，正是通过卦象之间的动态转换，呈现出宇宙万物的多彩演化。
后记：易之有三孔子在《系辞传》中，对《易经》给予了高度的评价：
“易与天地准，故能弥纶天地之道。”
从伏羲氏“一画开天”起始，华夏先祖们通过阴阳二分，开启了模拟与推演宇宙运行的不懈努力。而《易经》，忠实地记录了所有这些努力所产生的丰硕成果。这之中，既有乾坤坎离的天道，又有咸恒既济未济的人伦。
至此，天地万物的演化流变，映射为阴阳二爻的互动消长。
在《易经》的模型中，既可以顺向演化，从一开始，沿着太极→两仪（阴阳）→四象→八卦的方向，一路发展出宇宙万物；又可以逆向归纳，从万物开始，沿着八卦→四象→两仪（阴阳）→太极的方向，逐步回归至太极。
如果善加利用，确实可以收获大道至简的简易特性。学到这里，我也对“一阴一阳之谓道”这句话，有了更切身的体会。
简易之所以能够成立，来自于宇宙的本源，必然是“其大无外，其小无内”的。在这样的普适意义下，任何的繁杂，最终都不会为其所容纳。
另一方面，演化无有终时。宇宙间的万事万物，都在不停地运动变化着。物理学的熵增，佛家的诸行无常，道家的反者道之动，儒家的天行健，说的都是这个道理。
物质在变，思想在变，环境在变，一切事物都处在永不停歇的运动变化之中。古希腊哲学家赫拉克利特，形象地称之为“人不能两次踏入同一条河流”。
因而，《易经》格外强调变化，既包括立场，又包含内容。变易的原则，要求我们必须以变通的观点来看待事物。孔子在《系辞传》中对变通做了如下的阐述：
“易穷则变，变则通，通则久。”
这里的“穷”，不是说穷苦，而是指发展到了极致。既然，宇宙万物都在变，那我们的思维方式，从根源处就应该与变化相容，对变与通保留足够的灵活度。可以说，《易经》模型充分地展示了这一点。
面对变化，《易经》格外强调应变，而且这种应变不能毫无章法，而要“顺天应时”。顺从天道（大趋势），把握时机（转折点），这样的应变才是有效的。
如果我们只着眼于变化，而不知变化的来处，最终是很容易迷失的。只有在万变的外境中，找到那不变的本源，才能给心灵提供稳定的归宿。
这就是不易的一面。不管宇宙万物如何变化，本源总是如如不动。而这个本源，在佛家看来，是心、是佛性；在道家看来，是道；在儒家看来，是天；在哲学家看来，是本体；在物理学家看来，是宇宙运行的基本规律。
人类文明的发展，从一开始就伴随着两条道路。外求之路，齐家、治国、平天下；内求之路，诚意、正心、修身、养性。
两条道路，并非泾渭分明，而是内在统一的。外在事业，是内心的外化；内在功夫，靠外在的磨练。两条道路，最终的交汇处，就在本源。
在我们日常的话语体系中，本源就是一个人的初心，它映照着一个人的心性。初心，既是我们的出发点，又在迷途时提供矫正的参照，还是我们最终的归宿。因而，要好好守护。
最后，让我用曾仕强先生的话语作结：
“学习《易经》的目的，就是抓住不易，随时变易，回归简易。”
让我们共勉之。
周易的发展及内容
《易》是我国古代富有哲学思想的占卜书，夏代称《连山》，商代称《归藏》，周代称《周易》，只有《周易》流传下来。主要通过象征天，地，风，雷，水，火，山，泽八种自然现象的八卦形式，推测自然和人事的变化。传伏羲根据天地万物的变化，发明创造了占卜八卦，周文王推演出卦。《周易》是中国哲学思想的渊薮，乃群经之首。它由“-”和“--”两个基本卦画构成，每卦六爻，排列组合成各自不同的六十四卦构成，而成为一套严整的系统，并通过卦爻符号来表征某一系统中各种状况和可能性。孔子读《易》，并从中领悟许多道理，据说晚年编撰了《彖辞》《系辞》《象辞》《说卦》《文言》等解读《易》的《易传》，汉代学者称为之为“十翼”。
此《易本义附录纂疏》（周易本义附录纂注）由元代胡一桂著，为注释《易本义》之作。
此《通志堂经解》（新刊经解）为清初规模最大的经义总集，署纳兰成德校订，实应为徐乾学等人所辑。
