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易经智慧：原来无妄之灾也可避免，但必须做到这两点！
无妄卦是《易经》六十四卦的第二十五卦，在复卦之后，一阳来复以后就不可妄为也不会妄为了。
“妄”是乱，“无妄”就是不妄为、不乱为、不过分行动。《黄帝内经》的养生四大方法之一就是“不妄作劳”，运动、劳作不能太过。老子《道德经》有一个非常重要的概念叫“无为”，意思是不乱为，要符合自然而为，不可恣意人为，其实就是“无妄”。
无妄卦的卦象上面是天，下面是雷，天上乌云密布、电闪雷鸣，老天通过这种景象展现他的威力，表示他的惩罚能力，给我们一种警示使我们不敢妄为，否则会遭天打雷劈。我们中国人的信仰就是天道，天道遏恶扬善，举头三尺有神明，“修合无人见,存心有天知”：你的作为虽然没人看见，但你安的心老天是知道的。行善有善报，作恶遭雷劈。
我们来看卦辞：
无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
卦辞从“无妄”和“有妄”两方面进行了说明：“无妄，元亨利贞”：不妄为，一开始就亨通，有利于守持正道。“其匪正有眚，不利有攸往”：“匪”通“非”，如果不守正道而妄为就有灾祸，不利于继续前行。所以“有妄”和“无妄”的标准就在于是否为正道、天道：依天道而行则“无妄”，不依天道而行就“有妄”。
我们来看《彖传》的解释：
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
“刚自外来而为主于内”：“刚”指最下面的阳爻——初九爻，是从外边（外卦）来的，外卦就是上卦，无妄卦的上卦是乾卦，都是阳爻；“而为主于内”它在里面做主了，“内”是下卦，这里是震卦，震卦是一根阳爻两根阴爻，以少胜多，少的这根阳爻就做主了，这就表明“无妄”是按照外在的天道来做，使自己的内心慢慢走向正道。
“动而健”：它的行动非常刚健，“动”指下卦的震卦，震为动；“健”指上卦的乾卦，乾为刚健。“刚中而应”：刚爻居中间，指上卦的九五爻，九五爻跟下卦的六二爻相呼应，阴阳相应，所以“大亨以正，天之命也”：这是非常亨通，符合天道的。这是从正面说“无妄”，其结果是吉的。
从反面来说，“其匪正有眚，不利有攸往”：如果不按正道来做就有灾祸了，不利于往前进。为什么呢？“无妄之往，何之矣”：不妄为的行动继续下去，将会走向何方呢？“之”作动词，去。这句话实际上是说改变了“无妄”，变成“有妄”了，会走到哪里呢？如果一个组织或者机构内政比较涣散的话，就需要从外界请一个刚健有力的人来主持工作，这就是“刚自外来而为主于内”，但是如果这个人来了之后不守正道，尽管刚强，也是妄为，这就不能取信于内部的人，得不到下面人的支持，这个单位还是搞不好，有时候还会比以前更糟。当事人没有认识到自己的行为是否“无妄”，就一意孤行，这就是“有妄”了，再继续下去一定会造成不利的局面。
“天命不祐，行矣哉”：这个时候老天也不会给你帮助了。所以是否“无妄”不是凭自己的感觉，自己的行为得不到大家支持的时候就需要反省了，看看自己所为是否符合正道，正道就是天命。
我们再看《象传》的解释：
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
《象传》从形象上来解释卦：天上乌云密布、电闪雷鸣，下面的万事万物都不敢妄为了，先王看到这个卦象，要凭藉这种威势配合天时来养育万物，“茂”原义茂盛，在这里指威势、权威，“对”是配合。打雷代表春天到了，有一个节气叫惊蛰，把冬眠的动物惊醒了，这时应该干什么？我们要抓住这个生发的天时“育万物”，播种然后培育万物。
还是举刚才那个例子，一个单位从外面请了一个非常强有力的领导，这个时候他首先要符合天时来“育万物”，就是养育员工和下面的群众，要教育、培训他们，而不是借着这种打雷闪电的威势来惩罚他们。所以来到一个新的岗位，不要首先展露自己的威势，而是要像春天一样培育，“随风潜入夜，润物细无声”，这样行为才能无妄，不会乱做。
下面我们来看六条爻辞，基本都说到了“无妄”：
初九，无妄，往吉。
一开始就不要妄为，这样前往是吉利的。
《象传》的解释：
象曰：无妄之往，得志也。
因为心志得以实现。初九爻的刚爻是从外面来的，现在到里面已经做主了，实现了自己的志向。初九爻是刚爻居在阳位上，正位，所以一开始心里就不要想着我有威势、有权威就可以妄为，而要行得正，这样就不会“有妄”，往前走就是吉利的。
六二，不耕获，不葘畬，则利有攸往。
也就是“不耕不获，不葘不畬，则利有攸往”：不要想着去耕种，不耕种不收获；“葘”是新开垦的田地，“畬”是开垦了两年的田地，不要开垦新地，也不要开垦熟田；这样就有利于前行。为什么不耕耘反而有利呢？
《象传》的解释：
象曰：不耕获，未富也。
“未富”：还没有去谋求富贵，意思是不要想着为了富贵去开垦、耕种、收获，这样反而有利，其实这句话是非常有哲理的，很多东西越想求越得不到，越不想求的时候反而得到了，老子《道德经》第三十八章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上等德行的人不追求德，结果反而有德；下等德行的人拼命追求德，结果反而无德。简单来说，就是越要脸越没有脸，越不要脸越有脸。
六二爻就是告诉我们不要怀有太强的目的性、为了追求富贵去耕耘，这样是不利的；而越没有目的性、越不执着，反而越有利，我把它概括为“无妄之耕”。因为六二爻又中又正，本身就是有利的，而且他不是刚性地去做，而是柔性地、顺其自然地去做，这就是老子说的无为，无为不是不做而是不妄做，不违背自然规律地、自然而然地去做，所以叫自然无为，这样反而是有利的，“利有攸往”。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人得之，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
六三爻就不太好了，不妄为却有灾祸，第三爻的爻辞讲一个故事：村里人养了一头牛把它拴在树上，后来这头牛被路人偷走了，丢一头牛对当时的一个家庭来说是损失了一笔巨大的财富，“邑人之灾”，“邑人”是村里人，这对整个村子的人来说都是一种灾祸。这种灾祸看起来是值得同情的，但“可怜之人必有可恨之处”，他把牛栓在外面的树上做的很不对，他应该自己看好，所以表面上是“无妄”，但实际是“有妄”，因为他乱为。
“三多凶”，六三爻是阴爻居在下卦的最上位，既不正又不中，没有按照中正之道做事，当然会有灾祸。表面上的行为没有妄为，但内心是不中不正的，已经在妄为了，所以会招来无缘无故的灾祸，这就叫“无妄之灾”。因此人最重要的是内心，内心的思维方式决定了人的行为方式，这告诉我们心理的重要性。
九四，可贞无咎。
九四爻没有说“无妄”，我们可以理解为“无妄之贞”，守持了正道就没有灾祸。
《象传》的解释：
象曰：可贞无咎，固有之也。
“可贞无咎”是因为他坚固地守住了正道。九四爻是阳爻居在阴位上，不正，但它却要去守正，因为九四是一根阳爻，具有这样的能力，阴爻往往没有这种能力去守正道。九四爻处于上卦的最下面，不在中位，但是从整个卦六根爻来说，第三爻和第四爻都是居中的，所以它要守住正道，就没有灾祸了。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
没有妄为却得了病，不用吃药就能治好，“疾”是小病，“病”是大病。九五爻又中又正，而且居在最尊贵的位子上，是整个卦最重要的时空点，没有妄作却得了小病，这是告诉九五爻要有忧患意识，如果有了忧患意识，懂得了预防，就不需要吃药了，这叫“不治已病治未病”。
《象传》的解释：
象曰：无妄之药，不可试也。
不可以去尝试“无妄之药”。意思是不要真的去做“有妄”的、违背规律的事情，如果想试一试，真的这样做了再去吃药，这个病是不会好的。这就告诉我们，既然已经到了九五爻又中又正的位置，就要守中道，而且要有忧患意识，这样就“有喜”。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
可以理解为“无妄之行”，没有妄为，但一味前行就会有灾祸，是不利的。为什么呢？
《象传》的解释：
象曰：无妄之利，穷之灾也。
因为上九爻是走到头了，所以有灾祸。说明事物到了尽头，无路可走就会有灾祸，这个时候更要反思自己是否妄行了。
无妄卦的启示
我们来总结一下无妄卦：六根爻没有一根爻讲“有妄”，都是“无妄”，结果却有吉有凶，初九是“无妄之往”，六二是“无妄之耕”，六三是“无妄之灾”，九四是“无妄之贞”，九五是“无妄之疾”，上九是“无妄之行”。一般第一爻和第二爻是吉的，到第三爻就有灾了，然后到第四爻和第五爻又是吉的，但是到最上一爻又是凶的。所以从整个卦六根爻来看，凡是到头的时候，下卦到头的第三爻和整个卦到头的第六爻都是凶的，因为时位不同，用心不同。
所以无妄卦除了告诉我们行为上不能妄为之外，还强调思想上不能妄想，发心要守正道，这样才是吉的。确定“有妄”与“无妄”的标准是天道，按照儒家的说法就是礼仪，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这就叫守正道，按照这个来做就是“无妄”，是吉的。
易经智慧：原来无妄之灾也可避免，但必须做到这两点！
无妄卦是《易经》六十四卦的第二十五卦，在复卦之后，一阳来复以后就不可妄为也不会妄为了。
“妄”是乱，“无妄”就是不妄为、不乱为、不过分行动。《黄帝内经》的养生四大方法之一就是“不妄作劳”，运动、劳作不能太过。老子《道德经》有一个非常重要的概念叫“无为”，意思是不乱为，要符合自然而为，不可恣意人为，其实就是“无妄”。
无妄卦的卦象上面是天，下面是雷，天上乌云密布、电闪雷鸣，老天通过这种景象展现他的威力，表示他的惩罚能力，给我们一种警示使我们不敢妄为，否则会遭天打雷劈。我们中国人的信仰就是天道，天道遏恶扬善，举头三尺有神明，“修合无人见,存心有天知”：你的作为虽然没人看见，但你安的心老天是知道的。行善有善报，作恶遭雷劈。
我们来看卦辞：
无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
卦辞从“无妄”和“有妄”两方面进行了说明：“无妄，元亨利贞”：不妄为，一开始就亨通，有利于守持正道。“其匪正有眚，不利有攸往”：“匪”通“非”，如果不守正道而妄为就有灾祸，不利于继续前行。所以“有妄”和“无妄”的标准就在于是否为正道、天道：依天道而行则“无妄”，不依天道而行就“有妄”。
我们来看《彖传》的解释：
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
“刚自外来而为主于内”：“刚”指最下面的阳爻——初九爻，是从外边（外卦）来的，外卦就是上卦，无妄卦的上卦是乾卦，都是阳爻；“而为主于内”它在里面做主了，“内”是下卦，这里是震卦，震卦是一根阳爻两根阴爻，以少胜多，少的这根阳爻就做主了，这就表明“无妄”是按照外在的天道来做，使自己的内心慢慢走向正道。
“动而健”：它的行动非常刚健，“动”指下卦的震卦，震为动；“健”指上卦的乾卦，乾为刚健。“刚中而应”：刚爻居中间，指上卦的九五爻，九五爻跟下卦的六二爻相呼应，阴阳相应，所以“大亨以正，天之命也”：这是非常亨通，符合天道的。这是从正面说“无妄”，其结果是吉的。
从反面来说，“其匪正有眚，不利有攸往”：如果不按正道来做就有灾祸了，不利于往前进。为什么呢？“无妄之往，何之矣”：不妄为的行动继续下去，将会走向何方呢？“之”作动词，去。这句话实际上是说改变了“无妄”，变成“有妄”了，会走到哪里呢？如果一个组织或者机构内政比较涣散的话，就需要从外界请一个刚健有力的人来主持工作，这就是“刚自外来而为主于内”，但是如果这个人来了之后不守正道，尽管刚强，也是妄为，这就不能取信于内部的人，得不到下面人的支持，这个单位还是搞不好，有时候还会比以前更糟。当事人没有认识到自己的行为是否“无妄”，就一意孤行，这就是“有妄”了，再继续下去一定会造成不利的局面。
“天命不祐，行矣哉”：这个时候老天也不会给你帮助了。所以是否“无妄”不是凭自己的感觉，自己的行为得不到大家支持的时候就需要反省了，看看自己所为是否符合正道，正道就是天命。
我们再看《象传》的解释：
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
《象传》从形象上来解释卦：天上乌云密布、电闪雷鸣，下面的万事万物都不敢妄为了，先王看到这个卦象，要凭藉这种威势配合天时来养育万物，“茂”原义茂盛，在这里指威势、权威，“对”是配合。打雷代表春天到了，有一个节气叫惊蛰，把冬眠的动物惊醒了，这时应该干什么？我们要抓住这个生发的天时“育万物”，播种然后培育万物。
还是举刚才那个例子，一个单位从外面请了一个非常强有力的领导，这个时候他首先要符合天时来“育万物”，就是养育员工和下面的群众，要教育、培训他们，而不是借着这种打雷闪电的威势来惩罚他们。所以来到一个新的岗位，不要首先展露自己的威势，而是要像春天一样培育，“随风潜入夜，润物细无声”，这样行为才能无妄，不会乱做。
下面我们来看六条爻辞，基本都说到了“无妄”：
初九，无妄，往吉。
一开始就不要妄为，这样前往是吉利的。
《象传》的解释：
象曰：无妄之往，得志也。
因为心志得以实现。初九爻的刚爻是从外面来的，现在到里面已经做主了，实现了自己的志向。初九爻是刚爻居在阳位上，正位，所以一开始心里就不要想着我有威势、有权威就可以妄为，而要行得正，这样就不会“有妄”，往前走就是吉利的。
六二，不耕获，不葘畬，则利有攸往。
也就是“不耕不获，不葘不畬，则利有攸往”：不要想着去耕种，不耕种不收获；“葘”是新开垦的田地，“畬”是开垦了两年的田地，不要开垦新地，也不要开垦熟田；这样就有利于前行。为什么不耕耘反而有利呢？
《象传》的解释：
象曰：不耕获，未富也。
“未富”：还没有去谋求富贵，意思是不要想着为了富贵去开垦、耕种、收获，这样反而有利，其实这句话是非常有哲理的，很多东西越想求越得不到，越不想求的时候反而得到了，老子《道德经》第三十八章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上等德行的人不追求德，结果反而有德；下等德行的人拼命追求德，结果反而无德。简单来说，就是越要脸越没有脸，越不要脸越有脸。
六二爻就是告诉我们不要怀有太强的目的性、为了追求富贵去耕耘，这样是不利的；而越没有目的性、越不执着，反而越有利，我把它概括为“无妄之耕”。因为六二爻又中又正，本身就是有利的，而且他不是刚性地去做，而是柔性地、顺其自然地去做，这就是老子说的无为，无为不是不做而是不妄做，不违背自然规律地、自然而然地去做，所以叫自然无为，这样反而是有利的，“利有攸往”。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人得之，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
六三爻就不太好了，不妄为却有灾祸，第三爻的爻辞讲一个故事：村里人养了一头牛把它拴在树上，后来这头牛被路人偷走了，丢一头牛对当时的一个家庭来说是损失了一笔巨大的财富，“邑人之灾”，“邑人”是村里人，这对整个村子的人来说都是一种灾祸。这种灾祸看起来是值得同情的，但“可怜之人必有可恨之处”，他把牛栓在外面的树上做的很不对，他应该自己看好，所以表面上是“无妄”，但实际是“有妄”，因为他乱为。
“三多凶”，六三爻是阴爻居在下卦的最上位，既不正又不中，没有按照中正之道做事，当然会有灾祸。表面上的行为没有妄为，但内心是不中不正的，已经在妄为了，所以会招来无缘无故的灾祸，这就叫“无妄之灾”。因此人最重要的是内心，内心的思维方式决定了人的行为方式，这告诉我们心理的重要性。
九四，可贞无咎。
九四爻没有说“无妄”，我们可以理解为“无妄之贞”，守持了正道就没有灾祸。
《象传》的解释：
象曰：可贞无咎，固有之也。
“可贞无咎”是因为他坚固地守住了正道。九四爻是阳爻居在阴位上，不正，但它却要去守正，因为九四是一根阳爻，具有这样的能力，阴爻往往没有这种能力去守正道。九四爻处于上卦的最下面，不在中位，但是从整个卦六根爻来说，第三爻和第四爻都是居中的，所以它要守住正道，就没有灾祸了。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
没有妄为却得了病，不用吃药就能治好，“疾”是小病，“病”是大病。九五爻又中又正，而且居在最尊贵的位子上，是整个卦最重要的时空点，没有妄作却得了小病，这是告诉九五爻要有忧患意识，如果有了忧患意识，懂得了预防，就不需要吃药了，这叫“不治已病治未病”。
《象传》的解释：
象曰：无妄之药，不可试也。
不可以去尝试“无妄之药”。意思是不要真的去做“有妄”的、违背规律的事情，如果想试一试，真的这样做了再去吃药，这个病是不会好的。这就告诉我们，既然已经到了九五爻又中又正的位置，就要守中道，而且要有忧患意识，这样就“有喜”。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
可以理解为“无妄之行”，没有妄为，但一味前行就会有灾祸，是不利的。为什么呢？
《象传》的解释：
象曰：无妄之利，穷之灾也。
因为上九爻是走到头了，所以有灾祸。说明事物到了尽头，无路可走就会有灾祸，这个时候更要反思自己是否妄行了。
无妄卦的启示
我们来总结一下无妄卦：六根爻没有一根爻讲“有妄”，都是“无妄”，结果却有吉有凶，初九是“无妄之往”，六二是“无妄之耕”，六三是“无妄之灾”，九四是“无妄之贞”，九五是“无妄之疾”，上九是“无妄之行”。一般第一爻和第二爻是吉的，到第三爻就有灾了，然后到第四爻和第五爻又是吉的，但是到最上一爻又是凶的。所以从整个卦六根爻来看，凡是到头的时候，下卦到头的第三爻和整个卦到头的第六爻都是凶的，因为时位不同，用心不同。
所以无妄卦除了告诉我们行为上不能妄为之外，还强调思想上不能妄想，发心要守正道，这样才是吉的。确定“有妄”与“无妄”的标准是天道，按照儒家的说法就是礼仪，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这就叫守正道，按照这个来做就是“无妄”，是吉的。
“无妄之灾”到底是如何招来的？记住这3点，让你远祸得福…
｜全文共1900字，深度阅读需8分钟，受益终生｜
大家可能都听说过一句话，叫：“人生是一场修行。”
想想也是，人生区区百年，滚滚红尘，熙熙攘攘，苦乐自知，福祸自受，由生到死，向死而生。
这一整段生命旅程可不就是一场修行么，问题是如何修行呢？
《易经》无妄卦为我们指出关键所在。
说到无妄，很多人就会想到无妄之灾。
但依佛家来讲，世间一切事皆有其因果，且因果遍于过去、现在、未来三世。
既然有因果，何来无妄之灾？
其实易经中的无妄之灾并非无妄，虽表面上是无，但内里下是有。
也许没有直接原因，但一定会有客观原因、主观原因，或者宏观的原因。
这也符合易经一阴一阳之谓道的精神。所以要避免无妄之灾，恰恰是要首先做到无妄。
无妄卦辞上说：无妄，元亨，利贞。
那怎样才能做到无妄呢？以下三个方面就是关键之所在。
1
无 妄 念
俗话说：“一念天堂，一念地狱。”
一个人起心动念就会招致因果，善念成善因，恶念成恶果。一念之差天壤之别。
念头就是你心里的种子，如果你经常胡思乱想，不切实际的空想、幻想；那么，你的心田就会荒草丛生，贫瘠潦倒。
念字上边一个今下边一个心，即为今日今时之心。
正所谓心猿意马，心之一念是最不受控制的。
我们说冲动是魔鬼，心魔最是难收。
网络上曾经有人这样评价《西游记》：
看似是打妖怪的故事，其实是告诉人们如何战胜心魔的成功学。
孙悟空、唐僧、猪八戒、沙和尚、白龙马这师徒五人只是一个人。
定住心猿则悟空，
拴住意马即化龙，
戒贪戒色共八戒，
戒杀戒嗔是悟净。
身心纯净同如来，
心之所在为西天。
现实中，圣人也不例外。王阳明就说过：“破山中贼易，破心中贼难。”
所以说，君子要慎独，日新其德。
通过修心养性，不断培植正念，恪守本分，才能减少无妄之念。
尤其我们身处如今这个信息爆炸的网络时代，过度娱乐化的视听刺激，严重物化的价值观导向，目之所及，念及所想，充斥着欲望和功利，真可谓妄念丛生。
究其原因，不仅是内心空虚，修省不够。更是因为缺少敬畏之心。
佛家讲：“起心动念，惊动十方神煞。”人心念一起，天地皆知。
千万不要为自己的非分之想、奸邪之念心存侥幸。
举头三尺有神明，人在做天在看，起心动念间，已成因果之势。
做人最好心持正念，务实守分。只问耕耘，不问收获。但行好事，莫问前程。
2
无 妄 言
俗话说：“病从口入，祸从口出。”
一个人要切忌逞口舌之能。多积口德，才能少惹麻烦。
妄言之人往往多言，殊不知言多必失。
任何时候都不要好为人师，对别人的生活指指点点。
《论语》上说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”
孔子经常教诲学生，说：“虽然你见识广博，但不懂的就要保持疑惑，不要乱开口；即使是懂的，你也要谨慎地说话，这样你才能少犯错误。
《易经》里说：“君子以慎言语。”
说出去的话就像泼出去的水，覆水难收。无知者妄言，多智者慎言。
一定要懂得沉默是金的道理。
现实生活中，在网络上口不择言，肆无忌惮，随意品头论足的人比比皆是。
网络是虚拟的，但人是真实的。
在这种环境下更需要有定力，不妄听，不妄语，不人云亦云。
做一个谦虚的求知者，做一个慎独的君子。
“闲谈莫论人非，静坐常思己过。”
与人交不争萤烛之辉，亦不逞口舌之快。
如果一个人，若是刚开始相交，就言语凿凿、口若悬河，论人是非，那此人大多非良善之辈。
所以说要慎交友，多读书，少妄言；积口德，养善心。
成年人的教养，一句话就知道了。
3
无妄行
行为会直接产生后果。
《荀子》有言：“倍道而妄行，则天不能使之吉。”
我们看历史上朝代更迭，大多数是因为君主昏庸，朝政混乱，背道妄行，天下百姓苦大仇深，最后才导致王朝倾覆。
国家尚且如此，更遑论个人的命运得失呢。
三国时期，关羽大意失荆州，败走麦城。一生忠义却惨死小人之手。
究其失败原因，不乏因为骄横自大，拒绝孙权联姻，恣意妄行。以致联盟破裂，借口成行，夺荆之战不可避免。
其后刘备更是因为荆州被夺，关羽惨死，急火攻心。不顾诸葛亮劝阻，自己妄行发兵讨吴。结果被陆逊火烧连营七百里，无奈白帝托孤，含憾而终。
千古英雄豪杰也会有妄行之错，更何况普通人。
现代社会，有钱任性，有权妄为的人并不少见。
往往出事之前无所顾忌，不知畏惧。到出事之后才悔不当初，悔之晚矣。
妄行不可为，我们经常说一个人太狂妄必遭天谴。
天道在上，为人做事应不越雷池。这便是无妄卦。
无妄卦为天雷无妄，无妄而得。
乾为天为刚为健，震为雷为刚为动。动而健，刚阳盛，人心振奋，必有所得，但唯循纯正，不可妄行。无妄必有获，必可致福。
妄念出口便为妄言，妄言不忌则有妄行。然而不管是妄念、妄言、还是妄行，皆源于心。
《黄帝内经》中有言：“不知标本，是谓妄行。”
说的虽是行医之道，但却给我们很好的启示：妄行的根本在于内心。
我们需修一颗无妄之心，从实际出发，不抱非分之想，脚踏实地，勤奋努力，检点行为，诚信守规，顺其发展，自然水到渠成。
曾仕强：你想平平安安，无灾无祸吗？这个具体的方法你可以试试！
人人都想平平安安，无灾无祸，而现实的意外太多，还常常飞来横祸。《易经》中有一个卦，叫作无妄。大家一听到无妄，都是有点皱眉头的。因为大家会想到无妄之灾，认为本来不是自己的过错，结果灾祸降临到自己的身上，这算怎么回事呢？
其实不是这样，无妄卦告诉我们：做人，要避免遭受无妄之灾。这才是此卦的本意，也才是正道。
1无妄之灾是如何产生的？
无妄卦的卦象，上卦为乾，下卦为雷，叫作天下雷行。 “天下雷行”是什么意思？就是雷不停地在天下运动。
我们可以把它倒过来念：叫作雷行天下。这里打雷，那边也打雷，到处都是雷声隆隆的。所以，天下的万事万物都很害怕，很惊惧，都不敢妄为。到处布满了雷，谁敢乱动呢？就像一个军事禁区，外围布满了地雷，你敢到处乱闯吗？这种卦象告诉我们：此时此地都是危机，做什么都得小心翼翼才行。
但是，就算你处处小心翼翼，也免不了会犯些无心之过。而无心之过也是过错。所以，一个人有时候不守正道，其实自己是没有意识到的。这就叫不知不觉做坏事。这种情况是很糟糕的。
更糟糕的是，很多人是好心做坏事。他原本是好意，可是一出手就惹是非，做坏事。可见，没有坏心尚且如此，只要有一点点不正当的想法，他就走上歪门邪道了，就一定离祸患不远了。
就像我们一天吃三餐，平平淡淡，身体就很健康，如果这样一直走下去，就会元亨利贞。但是，现在吃三餐还不够，还要吃夜宵；吃粗茶淡饭还不满意，非得搞些山珍海味。比新比奇都成了一种风气了。
还有，很多人无论做什么都喜欢与众不同。其实与众不同并不是不好，如果一个人立志培养高尚的品德，精进自己的学问，力图在这方面出类拔萃，这没什么不好的。
可是现在，人们舍本逐末，反而从太疯狂的发型、奇装异服上显示自己的特立独行，甚至于以狂言乱语博得人们的注目。这是狂妄之至。这根本就不是无妄，而是狂妄，是迷妄。
有人说，现在大家都是这样，记住，人家装扮时髦是人家的事，人家追逐流行是人家的事，我坚持自己的选择，走自己的路。
其实，现在很多人，自己明明过的是好日子，非得追风扮俗，非要模仿人家，最后搞得自己乌烟瘴气，飞来横祸，真的是得不偿失。
2如何避免无妄之灾？
那么，我们怎么才能避免无妄之灾呢？唯一的办法就是无妄。只有无妄才能避免无妄之灾。无妄就是没有妄念，没有妄行。
人有脑筋，可以随时产生各种不同的念头。所以无妄是非常难得的。那么，应该怎么做才能达到并保持无妄呢？就是要有敬畏之心。这敬畏之心就是外力，就是老天。
无妄卦用天雷之象就是告诉我们，无妄之路是步步维艰，到处都是艰难险阻，一不小心就会出问题，然后你自然知道要敬畏天命，要敬畏圣人之言。
这种敬畏之心、谨慎之心慢慢变成了习惯之后，你就对那些偏离正道的东西避而远之，对不正当的念头有所提防。这样日复一日，最后就可以达到无妄的状态。
我们今天常常讲，提高自己的修养，其实最高的修养就是无妄了。无妄就像头脑的开关，能够凭此控制自己的行为。
我们可以看到小孩的自控能力是很弱的。刚开始还笑眯眯地跟父母要糖吃，一旦父母没有满足他的要求，立马大哭起来。这就是不能自控。大人有时候也控制不了自己。
譬如说，一个人通常十二点钟吃午饭，如果哪天到了这个时间竟然没有吃的，他就会乱发脾气：为什么不给我准备饭菜？这种人就是没有修养。你想要什么就能立马得到满足吗？这是不可能的。这种人也不懂需卦。“需”就是要你等待呀。你不能想要什么就有什么，想什么时候要就什么时候要。
这就说明，你的妄念，你自己也控制不了。所以我们说：人要含蓄，不要一有什么欲念就马上表现出来，这是很幼稚的，这跟小孩有什么区别？就像有些人，想到什么就说什么，实话实说，有话直说，这叫口无遮拦。一个口无遮拦的人，人人都会敬而远之，他还能有什么前途呢？
比如，一个人坐车无聊，正好看到一个小女孩，就拼命逗她，拼命跟她开玩笑。想不到后来她会跟你一起下车，这时你也没有太在意。再以后，你发现她竟然是你正要去拜访的一个重要客人的孙女，这时你会不会后悔？
你不后悔才怪呢！因为你走了以后，他们一家人就会讲，你在车上怎么开玩笑，怎么耍宝。年纪那么大，还不知轻重。最终，你这次算是白跑一趟，什么事情也没办成。可是事后你也会辩解，说自己怎么会想到这么多。
随时随地都是天下雷行的状况，你怎么不提高警惕呢？天下事都是无巧不成书。你可能会问怎么这种事情刚好被我碰上了？因为天时、地利、人和你都齐备了，本来可以元亨利贞的，但是你偏偏不利有攸往，只能怪你自己了。
所以，我们千万记住：人是自然的一部分，我们的所作所为一定要符合自然的规律，心存敬畏，处处小心谨慎，不能说自己想怎么样就怎么样。
3网络时代，如何无妄心安？
我们现在所处的时代是网络时代，网络时代的无妄卦代表什么呢？其实网络时代的无妄卦，就是为官之道。
我们发现，一个人官员或名人有任何轻举妄动，很快就会疯传网上，你也不知道是谁干的，等你反应过来想采取措施减小影响时已经来不及了。因为大家都知道了。
为什么网络的普及会使得那么多人害怕？就是因为你的所作所为随时都可能在网上被曝光，你想躲也躲不掉。这就叫万人所视，万人所指。
所以，我们生在网络时代，就是一种天下雷行的状态。大家都知道，现在马路上到处都是摄像孔，到处都是录音机，让你无处躲藏，迟早原形毕露。
这就告诉我们，科技越发达，人类越没有隐私，无论何时何地，一定要谨慎。在天下雷行的社会里，到处都是隐而不显的制衡力量。
我们读《易经》，千万不要死守成文。如果只知道背诵，即使天天学习，也是没有用的。我们要好好从这个卦象去想一想。
无妄卦，初九爻是阳，上九爻也是阳，上下阳爻把中间两阴爻包了起来。如果把阳爻看成人的理智，那么阴爻就是人的感情。
无妄卦就是告诉我们，人要用理智来克制自己的感情，不能被自己的情欲、想象、妄念所击倒、打败。一旦妄行，到头来一定无路可走。
最好的办法还是反求诸己，自己使自己达到无妄的状态。但是人不能完全达到无妄，因为人只要一眨眼，念头就成百上千。
所以，我们退一步讲，只好用自己的理性来指导自己的感情。让自己的所作所为都能够顺其自然，养成良好的习惯，时时心态端正，心意纯正，自然无妄，心安。更多精彩内容请关注曾仕强公众号！
