《易经》中的《十翼》全文
《十翼》（又称《易传》）包括：系辞上传、系辞下传；说卦传；序卦传；杂卦传；彖上传（《周易》每卦有\"象辞\"，《彖传》就是解释\"彖辞\"的话）；彖下传；象上传（又称\"大象\"）；象下传（又称\"小象\"）；文言传（文言是解释二卦经文的言语）；
一、《易经·系辞上传》
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
第七章
子曰：\"易其至矣乎！\"夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。\"鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。\"子曰：\"君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?\"
\"同人，先号啕而后笑。\"子曰：\"君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。\"
\"初六，藉用白茅，无咎。\"子曰：\"苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。\"
\"劳谦君子，有终吉。\"子曰：\"劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。\"
\"亢龙有悔。\"子曰：\"贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。\"
\"不出户庭，无咎。\"子曰：\"乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。\"
子曰：\"作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。\"
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於晅以象闰，故再扐而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：\"知变化之道者，其知神之所为乎！\"
第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：\"易有圣人之道四焉\"者，此之谓也。
第十一章
子曰：\"夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。\"是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰：\"自天佑之，吉无不利。\"子曰：\"佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。\"子曰：\"书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？\"子曰：\"圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。\"乾坤其易之阆邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
二、《易经·系辞下传》
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，遤木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击輮，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸蓏。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：\"憧憧往来，朋从尔思。\"子曰：\"天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？\"日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。\"尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。\"易曰：\"困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。\"子曰：\"非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？\"易曰：\"公用射隼，于高墉之上，获之无不利。\"子曰：\"隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。\"子曰：\"小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：\"履校灭趾，无咎。\"此之谓也。\"善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：\"履校灭耳，凶。\"子曰：\"危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。\"天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：\"三人行，则损一人；一人行，则得其友。\"言致一也。子曰：\"君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，不与也；惧以语，不应也；无交而求，不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：\"莫益之，或击之，立心勿恒，凶。\"
第六章
子曰：\"乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？\"子曰：\"夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。\"
第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。将叛者，其辞惥，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
三、《易经·说卦传》
第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以遯之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫姤遤乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为(又鸟)，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍阆竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为遤足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。
四、《易经·序卦传》
有天地，然后万物生焉；盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也；物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也；物穉不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也；饮食必有讼，故受之以讼；讼必有众起，故受之以师；师者众也；众必有所比，故受之以比；比者比也；比必有所畜也，故受之以小畜；物畜然后有礼，故受之以履；履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也；物不可以终通，故受之以否；物不可以终否，故受之以同人；与人同者，物必归焉，故受之以大有；有大者不可以盈，故受之以谦；有大而能谦，必豫，故受之以豫；豫必有随，故受之以随；以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也；有事而后可大，故受之以临；临者大也；物大然后可观，故受之以观；可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也；物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也；致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也；物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复；复则不妄矣，故受之以无妄；有无妄然后可畜，故受之以大畜；物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也；不养则不可动，故受之以大过；物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也；陷必有所丽，故受之以离；离者丽也；
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也；物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也；物不可终遯，故受之以大壮；物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也；进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也；伤於外者，必反其家，故受之以家人；家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也；乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也；物不可终难，故受之以解；解者缓也；缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益；益而不已，必决，故受之以夬；夬者决也；决必有所遇，故受之以姤；姤者遇也；物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也；聚而上者，谓之升，故受之以升；升而不已，必困，故受之以困；困乎上者，必反下，故受之以井；井道不可不革，故受之以革；革物者莫若鼎，故受之以鼎；主器者莫若长子，故受之以震；震者动也；物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也；物不可以终止，故受之以渐；渐者进也；进必有所归，故受之以归妹；得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也；穷大者必失其居，故受之以旅；旅而无所容，故受之以巽；巽者入也；入而后说之，故受之以兑；兑者说也；说而后散之，故受之以涣；涣者离也；物不可以终离，故受之以节；节而信之，故受之以中孚；有其信者，必行之，故受之以小过；有过物者，必济，故受之既济；物不可穷也，故受之以未济终焉；
五、《易经·杂卦传》
乾刚，坤柔，比乐，师忧；临、观之义，或与或求；屯见而不失其居；蒙杂而著；震起也，艮止也；损益盛衰之始也；大畜时也；无妄灾也；萃聚，而升不来也；谦轻，而豫怠也；噬嗑食也，贲无色也；兑见，而巽伏也；随无故也，蛊则饬也；剥烂也，复反也；晋昼也，明夷诛也；井通，而困相遇也；咸速也，恒久也；涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也；大壮则止，遯则退也；大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也；离上，而坎下也；小畜寡也，履不处也；需不进也，讼不亲也；大过颠也；姤遇也，柔遇刚也；渐女归，待男行也；颐养正也，既济定也；归妹女之终也；未济男之穷也；夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也；
六、《易经·彖卦上传》
01 乾《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔乾·彖传〕
02 坤
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕
03 屯
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。〔彖传〕
04 蒙
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。〔彖传〕
05 需
《彖》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也 。利涉大川，往有功也。〔彖传〕
06 讼
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。〔彖传〕
07 师
《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之， 吉又何咎矣！〔彖传〕
08 比
《彖》曰：比，吉也；比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。後夫凶，其道穷也。〔彖传〕
09 小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西 郊，施未行也。〔彖传〕
10 履
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖传〕
11 泰
《彖》曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。〔彖传〕
12 否
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。〔彖传〕
13 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。〔彖传〕
14 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。〔彖传〕
15 谦
《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。〔彖传〕
16 豫
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！〔彖传〕
17 随
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！〔彖传〕
18 蛊
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。〔彖传〕
19 临
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。〔彖传〕
20 观
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣！〔彖传〕
21 噬嗑
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。〔彖传〕
22 贲
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。〔彖传〕
23 剥
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。〔彖传〕
24 复
《彖》曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？〔彖传〕
25 无妄
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖传〕
26 大畜
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。〔彖传〕
27 颐
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！〔彖传〕
28 大过
《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！〔彖传〕
29 坎
《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！〔彖传〕
30 离
《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
七、《易经·彖卦下传》
31. 咸
咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
32. 恒
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
33．遯
遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！
34. 大壮
大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
35. 晋
晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
36. 明夷
明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
37. 家人
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
39. 蹇
蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
40. 解
解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
41. 损
损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
42. 益
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
43.夬
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
44．姤
姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
45. 萃
萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
46. 升
柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
47. 困
困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
48. 井
巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
49. 革
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
50. 鼎
鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
51. 震
震亨，震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。[不丧匕鬯]，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
52. 艮
艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
53. 渐
渐，之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
54. 归妹
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
55. 丰
丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？
56. 旅
旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
57. 巽
重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
58. 兑
兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉！
59. 涣
涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 节
节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
61. 中孚
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
62. 小过
小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
63. 既济
既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
64. 未济
未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
八、《易经·象卦上传》
01. 乾
天行，健；君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
02. 坤
地势，坤；君子以厚德载物。
履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。
03．屯
云雷，屯；君子以经纶。
虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。求而往，明也。屯其膏，施未光也。泣血涟如，何可长也。
04. 蒙
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
利用刑人，以正法也。子克家，刚柔接也。勿用取女，行不顺也。困蒙之吝，独远实也。童蒙之吉，顺以巽也。利用御寇，上下顺也。
05. 需
云上于天，需；君子以饮食宴乐。
需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。需于血，顺以听也。酒食贞吉，以中正也。不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
06. 讼
天与水违行，讼；君子以作事谋始。
不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。食旧德，从上吉也。复即命渝，安贞不失也。讼元吉，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。
07. 师
地中有水，师；君子以容民畜众。
师出以律，失律凶也。在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。师或舆尸，大无功也。左次无咎，未失常也。长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
08. 比
地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
比之初六，有它吉也。比之自内，不自失也。比之匪人，不亦伤乎？外比于贤，以从上也。显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。比之无首，无所终也。
09. 小畜
风行天上，小畜；君子以懿文德。
复自道，其义吉也。牵复在中，亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。有孚惕出，上合志也。有孚挛如，不独富也。既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
10. 履
上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。
素履之往，独行愿也。幽人贞吉，中不自乱也。眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。愬愬终吉，志行也。夬履贞厉，位正当也。元吉在上，大有庆也。
11. 泰
天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
拔茅征吉，志在外也。包荒得尚于中行，以光大也。无往不复，天地际也。翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。以祉元吉，中以行愿也。城复于隍，其命乱也。
12. 否
天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
拔茅贞吉，志在君也。大人否亨，不乱群也。包羞，位不当也。有命无咎，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也。
13. 同人
天与火，同人；君子以类族辨物。
出门同人，又谁咎也。同人于宗，吝道也。伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。同人于郊，志未得也。
14. 大有
火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
大有初九，无交害也。大车以载，积中不败也。公用亨于天子，小人害也。匪其彭无咎，明辨皙也。厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。大有上吉，自天祐也。
15. 谦
地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
谦谦君子，卑以自牧也。鸣谦贞吉，中心得也。劳谦君子，万民服也。无不利撝谦，不违则也。利用侵伐，征不服也。鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
16. 豫
雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六鸣豫，志穷凶也。不终日贞吉，以中正也。盱豫有悔，位不当也。由豫大有得，志大行也。六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可长也？
17. 随
泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。系小子，弗兼与也。系丈夫，志舍下也。随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。拘系之，上穷也。
18. 蛊
山下有风，蛊；君子以振民育德。
干父之蛊，意承考也。干母之蛊，得中道也。干父之蛊，终无咎也。裕父之蛊，往未得也。干父用誉，承以德也。不事王侯，志可则也。
19. 临
泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
咸临贞吉，志行正也。咸临吉无不利，未顺命也。甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。至临无咎，位当也。大君之宜，行中之谓也。敦临之吉，志在内也。
20. 观
风行地上，观；先王以省方观民设教。
初六童观，小人道也。窥观女贞，亦可丑也。观我生进退，未失道也。观国之光，尚宾也。观我生，观民也。观其生，志未平也。
21. 噬嗑
雷电，噬嗑；先王以明罚勅法。
屦校灭趾，不行也。噬肤灭鼻，乘刚也。遇毒，位不当也。利艰贞吉，未光也。贞厉无咎，得当也。何校灭耳，聪不明也。
22. 贲
山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
舍车而徒，义弗乘也。贲其须，与上兴也。永贞之吉，终莫之陵也。，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。六五之吉，有喜也。白贲无咎，上得志也。
23. 剥
山附于地，剥；上以厚下安宅。
剥床以足，以灭下也。剥床以辨，未有与也。剥之无咎，失上下也。剥床以肤，切近灾也。以宫人宠，终无尤也。君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
24. 复
雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
不远之复，以修身也。休复之吉，以下仁也。频复之厉，义无咎也。中行独复，以从道也。敦复无悔，中以自考也。迷复之凶，反君道也。
25. 无妄
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。
无妄之往，得志也。不耕获，未富也。行人得牛，邑人灾也。可贞无咎，固有之也。无妄之药，不可试也。无妄之行，穷之灾也。
26. 大畜
天在山中，大畜；君子以多识前贤往行，以畜其德。
有厉利巳，不犯灾也。舆说輹，中无尤也。利有攸往，上合志也。元吉，有喜也。六五之吉，有庆也。何天之衢，道大行也。
27. 颐
山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
观我朵颐，亦不足贵也。六二征凶，行失类也。十年勿用，道大悖也。颠颐之吉，上施光也。居贞之吉，顺以从上也。由颐厉吉，大有庆也。
28. 大过
泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。栋桡之凶，不可以有辅也。栋隆之吉，不桡乎下也。枯杨生华，何可久也。无妇士夫，亦可丑也。过涉之凶，不可咎也。
29. 坎
水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
习坎入坎，失道凶也。求小得，未出中也。来之坎坎，终无功也。樽酒簋贰，刚柔际也。坎不盈，中未大也。上六失道，凶三岁也。
30. 离
明两作，离；大人以继明照于四方。
履错之敬，以辟咎也。黄离元吉，得中道也。日昃之离，何可久也？突如其来如，无所容也。六五之吉，离王公也。王用出征，以正邦也。
九、《易经·象卦下传》
31. 咸
山上有泽，咸；君子以虚受人。
咸其拇，志在外也。虽凶居吉，顺不害也。咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。咸其脢，志末也。咸其辅颊舌，滕口说也。
32. 恒
雷风，恒；君子以立不易方。
浚恒之凶，始求深也。九二悔亡，能久中也。不恒其德，无所容也。久非其位，安得禽也。妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。振恒在上，大无功也。
33.遯
天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
遯尾之厉，不往何灾也？执用黄牛，固志也。系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。君子好遯，小人否也。嘉遯贞吉，以正志也。肥遯无不利，无所疑也。
34. 大壮
雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
壮于趾，其孚穷也。九二贞吉，以中也。小人用壮，君子罔也。藩决不羸，尚往也。丧羊于易，位不当也。不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
35. 晋
明出地上，晋；君子以自昭明德。
晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。受兹介福，以中正也。众允之志，上行也。鼫鼠贞厉，位不当也。失得勿恤，往有庆也。维用伐邑，道未光也。
36. 明夷
明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
君子于行，义不食也。六二之吉，顺以则也。南狩之志，乃大得也。入于左腹，获心意也。箕子之贞，明不可息也。初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
37. 家人
风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
闲有家，志未变也。六二之吉，顺以巽也。家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。富家大吉，顺在位也。王假有家，交相爱也。威如之吉，反身之谓也。
38. 睽
上火下泽，睽；君子以同而异。
见恶人，以辟咎也。遇主于巷，未失道也。见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。交孚无咎，志行也。厥宗噬肤，往有庆也。遇雨之吉，群疑亡也。
39. 蹇
山上有水，蹇；君子以反身修德。
往蹇来誉，宜待也。王臣蹇蹇，终无尤也。往蹇来反，内喜之也。往蹇来连，当位实也。大蹇朋来，以中节也。往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
40. 解
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
刚柔之际，义无咎也。九二贞吉，得中道也。负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？解而拇，未当位也。君子有解，小人退也。公用射隼，以解悖也。
41. 损
山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
巳事遄往，尚合志也。九二利贞，中以为志也。一人行，三则疑也。损其疾，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。弗损益之，大得志也。
42. 益
风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
元吉无咎，下不厚事也。或益之，自外来也。益用凶事，固有之也。告公从，以益志也。有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
43.夬
泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
不胜而往，咎也。有戎勿恤，得中道也。君子夬夬，终无咎也。其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。中行无咎，中未光也。无号之凶，终不可长也。
44.姤
天下有风，姤；后以施命诰四方。
系于金柅，柔道牵也。包有鱼，义不及宾也。其行次且，行未牵也。无鱼之凶，远民也。九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。姤其角，上穷吝也。
45. 萃
泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
乃乱乃萃，其志乱也。引吉无咎，中未变也。往无咎，上巽也。大吉无咎，位不当也。萃有位，志未光也。赍咨涕洟，未安上也。
46. 升
地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
允升大吉，上合志也。九二之孚，有喜也。升虚邑，无所疑也。王用亨于岐山，顺事也。贞吉升阶，大得志也。冥升在上，消不富也。
47. 困
泽无水，困；君子以致命遂志。
入于幽谷，幽不明也。困于酒食，中有庆也。据于蒺藜，乘刚也。入于其宫不见其妻，不祥也。来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。
48. 井
木上有水，井；君子以劳民劝相。
井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。井谷射鲋，无与也。井渫不食，行恻也。求王明，受福也。井甃无咎，修井也。寒泉之食，中正也。元吉在上，大成也。
49. 革
泽中有火，革；君子以治历明时。
巩用黄牛，不可以有为也。巳日革之，行有嘉也。革言三就，又何之矣。改命之吉，信志也。大人虎变，其文炳也。君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
50. 鼎
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。鼎耳革，失其义也。覆公饣束，信如何也。鼎黄耳，中以为实也。玉铉在上，刚柔节也。
51. 震
洊雷，震；君子以恐惧修省。
震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震来厉，乘刚也。震苏苏，位不当也。震遂泥，未光也。震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
52. 艮
兼山，艮；君子以思不出其位。
艮其趾，未失正也。不拯其随，未退听也。艮其限，危熏心也。艮其身，止诸躬也。艮其辅，以中正也。敦艮之吉，以厚终也。
53. 渐
山上有木，渐；君子以居贤德善俗。
小子之厉，义无咎也。饮食衎衎，不素饱也。夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。或得其桷，顺以巽也。终莫之胜吉，得所愿也。其羽可用为仪吉，不可乱也。
54. 归妹
泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。利幽人之贞，未变常也。归妹以须，未当也。愆期之志，有待而行也。帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。上六无实，承虚筐也。
55. 丰
雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
虽旬无咎，过旬灾也。有孚发若，信以发志也。丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。六五之吉，有庆也。丰其屋，天际翔也。窥其户阒其无人，自藏也。
56. 旅
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
旅琐琐，志穷灾也。得童仆贞，终无尤也。旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。终以誉命，上逮也。以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
57. 巽
随风，巽；君子以申命行事。
进退，志疑也。利武人之贞，志治也。纷若之吉，得中也。频巽之吝，志穷也。田获三品，有功也。九五之吉，位正中也。巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
58. 兑
丽泽，兑；君子以朋友讲习。
和兑之吉，行未疑也。孚兑之吉，信志也。来兑之凶，位不当也。九四之喜，有庆也。孚于剥，位正当也。上六引兑，未光也。
59. 涣
风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。
初六之吉，顺也。涣奔其机，得愿也。涣其躬，志在外也。涣其群元吉，光大也。王居无咎，正位也。涣其血，远害也。
60. 节
泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
不出户庭，知通塞也。不出门庭凶，失时极也。不节之嗟，又谁咎也？安节之亨，承上道也。甘节之吉，居位中也。苦节贞凶，其道穷也。
61. 中孚
泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九虞吉，志未变也。其子和之，中心愿也。或鼓或罢，位不当也。马匹亡，绝类上也。有孚挛如，位正当也。翰音登于天，何可长也？
62. 小过
山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
飞鸟以凶，不可如何也。不及其君，臣不可过也。从或戕之，凶如何也？弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。密云不雨，已上也。弗遇过之，已亢也。
63. 既济
水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
曳其轮，义无咎也。七日得，以中道也。三年克之，惫也。终日戒，有所疑也。东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。濡其首厉，何可久也？
64. 未济
火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
濡其尾，亦不知极也。九二贞吉，中以行正也。未济征凶，位不当也。贞吉悔亡，志行也。君子之光，其晖吉也。饮酒濡首，亦不知节也。
十、《易经·文言传》
\"元\"者，善之长也；\"亨\"者，嘉之会也；\"利\"者，义之和也；\"贞\"者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：\"乾、元、亨、利、贞。\"初九曰：\"潜龙勿用。\"何谓也？子曰：\"龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。\"九二曰：\"见龙在田，利见大人。\"何谓也？子曰：\"龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。\"九三曰：\"君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。\"何谓也？子曰：\"君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。\"九四曰：\"或跃在渊，无咎。\"何谓也？子曰：\"上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。\"九五曰：\"飞龙在天，利见大人。\"何谓也？子曰：\"同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。\"上九曰：\"亢龙有悔。\"何谓也？子曰：\"贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。\"
\"潜龙勿用\"，下也；\"见龙在田\"，时舍也；\"终日乾乾\"，行事也；\"或跃中渊\"，自试也；\"飞龙在天\"，上治也；\"亢龙有悔\"，穷之灾也；乾元\"用九\"，天下治也。\"潜龙勿用\"，阳气潜藏；\"见龙在田\"，天下文明；\"终日乾乾\"，与时偕行；\"或跃在渊\"，乾道乃革；\"飞龙在天\"，乃位乎天德；\"亢龙有悔\"，与时偕极；乾元\"用九\"，乃现天则。乾\"元\"者，始而亨者也；\"利贞\"者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。\"潜\"之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：\"见龙在田，利见大人。\"君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危\"无咎\"矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故\"或\"之，或之者，疑之也。故\"无咎\"。夫\"大人\"者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！\"亢\"之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：\"履霜，坚冰至。\"盖言顺也。\"直\"其正也，\"方\"其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。\"直方大，不习无不利。\"则不疑其所行也。阴虽有美，\"含\"之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道\"无成\"而代\"有终\"也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：\"括囊，无咎无誉。\"盖言谨也。君子\"黄\"中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称\"龙\"焉犹未离其类也，故称\"血\"焉。夫\"玄黄\"者，天地之杂也，天玄而地黄。
诸子百家之源| 白话易传：《文言传》、《系辞传》上下篇等全文
《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
以下为《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》白话版全文
文言传·乾文言
“元”就是优胜、卓越的意思；“亨”就是通达、和顺的意思；“利”就是公平、合适的意思；“贞”就是正大光明的意思。君子应该以仁为本，这样才能卓越、和顺、公平、光明。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思呢？就是说，有德之人虽然有才华，但不会随便显摆，而是要潜心修炼，不要轻易崭露头角。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该脚踏实地，不要浮夸，要诚实守信，言行谨慎，这样才能得到大人的赏识。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该勤勉努力，不要松懈，不要骄傲自满，而是要时刻保持警觉，才能避免犯错。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该灵活应变，不要固执己见，不要过于追求完美，而是要顺应时势，才能避免犯错。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该志向高远，不要满足于现状，而是要追求更高的境界。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思呢？就是说，有德之人虽然有才华，但不要过于自大，而是要谦虚谨慎，才能避免后悔。
“潜龙勿用”，阳气潜伏；“见龙在田”，世界大放光明；“终日乾乾”，与时俱进；“或跃在渊”，自我挑战和尝试；“飞龙在天”，高处治理；“亢龙有悔”，过度追求的灾难；乾元的“用九”，是天下治理的象征。
乾元的伟大，是开始和亨通；“利贞”的伟大，是真实和诚恳。乾开始能让美利利益天下，而不说自己的利益，真是太伟大，太伟大啦！强健中正，纯粹而精妙。六爻的发挥，是通达的真情；时乘六龙，可以驾驭天道。云行雨施，使天下太平。
君子以完成品德作为行动，这些行动每天都可以看到。“潜”的含义，是隐藏而没有显现，行动而没有完成，所以君子不能使用。君子通过学习积累知识，通过提问辨明是非，以宽容的态度待人，以仁爱的心去行动。《易经》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子应有的德行。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，所以君子时刻保持警觉，虽然危险但没有过错。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以有“或跃在渊”的情况。这里的“或之”，是表示疑虑。九五之尊的伟大人物，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四季相合，他的吉凶与鬼神相合。他先于天时行动但天不违背他，他后于天时行动但遵循了天时，连天都不违背他，何况人呢！何况鬼神呢！“亢”的含义，是只知道前进却不知道后退，只知道存在却不知道消亡，只知道得到却不知道丧失，这可能只有圣人才能做到吧！知道前进后退、存在消亡但不失正道的人，可能只有圣人才能做到吧！
文言传·坤文言
坤是至柔的，但它能产生刚猛的力量；坤是静定无为的，但它能呈现出大地的壮观。坤后于天时而生，但却遵循天时运行。积累善行的人家一定会留下余庆，积累恶行的人家一定会留下余殃。臣子杀他的君王，儿子杀他的父亲，这不是一朝一夕的偶然现象，而是由来已久逐渐形成的现象。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要来了。”这大概就是坤的顺从的预示吧。“直”是坤的正道，“方”是坤的正义。君子以敬为直内，以义为方外，敬与义的修养是德性的基础。做到直、方、大，不学习也不会有任何不利。阴柔虽然有美，但要以含蓄为原则，不能独占其美。地道、妻道、臣道都是这样，地道没有独占其美的，而是代天行令有始有终地道、妻道、臣道都是这样，地道没有独占其美的，而是代天行令有始有终。
天地变化，草木茂盛，天地闭塞，贤人隐退。《易经》说：“扎紧袋口，无誉无咎。”这是说谨慎。君子脸色黄中透红，理义正直，处位正当，有了内在的美，在外也会畅达无阻，用于事业就会达到美的极致。阴柔与阳刚必然会交战，因为阴柔嫌自己像没有阳刚一样。《易经》用龙来比喻阴柔之至，因为阴柔还未脱离其同类。所以用“血”字来比喻阴柔之至。《易经》所谓“玄黄”，是指天地交杂的颜色，天是青黑的，地是黄的。
系辞传上·第一章
天尊贵地卑贱，乾坤之位就此确定了。卑下和高贵互相陈列，贵贱之位也就确定了。静止和运动有不变的常规，刚柔之分也就此判断。方形之物会集成为方形，圆形之物会集成为圆形，各种吉凶祸福也就这样产生了。在天形成日月星辰等象，在地形成山川草木等形，天地间的变化也就表现出来了。
所以阳刚阴柔相互摩擦，八卦所象相互推演，用雷霆来鼓动它，用风雨来滋润它；日月往来运行，构成了寒暑交替。
乾道成了男性，坤道成了女性。乾性知道大开始，坤性成了生养万物的根本。
乾性以平易知道万物，坤性以简易成就万物；平易就容易知道，简易就容易遵从；容易知道就有亲附性，容易遵从就有功效；有亲附性就能长久，有功效就能壮大；能长久就是贤人的道德，能壮大就是贤人的事业。平易简易而天下的道理全得了。天下的道理全得了，而成就其位在阴阳之中了。
系辞传上·第二章
所以圣人创作卦图观察卦象，加上卦爻辞来明示吉凶，刚柔推移而产生变化。所以吉利与凶险，是得失的象征；悔恨与遗憾，是忧虑和失败的象征；变化，是进退的象征；阳刚阴柔，是昼夜的象征。六爻的动荡，是天地间至高至中的大道。
所以君子所安居而平安的，是《易》的顺序；所欢乐而玩味的，是爻的辞意。所以君子静居就观察其象而玩味其辞，行动就观察其变化而玩味其占卜之辞。所以像这样来自上天的保佑，吉祥而没有不利的结果。
系辞传上·第三章
彖，是用来阐述大象的；爻，是用来阐述变化。吉凶，是用来阐述得失的；悔吝，是用来阐述小错误的。无咎，是善于补救过失的。
所以，确定贵贱在于观察其爻位，齐备大小在于观察其卦象，辨别吉凶在于观察其卦辞，忧虑悔吝在于观察其细微，震动无咎在于观察其补救。
所以，卦有小有大，辞有险有易；辞的意思，是指它所指代的。
系辞传上·第四章
《易》与天地一样准，所以能包括天地之道。向上可观察天文的规律，向下可观察地理的特征，所以能知道幽明的原因。原始反终，所以知道死生的道理。精气集合成物，游魂飘荡而变化，所以知道鬼神的情况。与天地相似，所以不会违背。知道周遍于万物而道德泽济于天下，所以不会有过失。通达四方而不会流溢，乐天知命，所以不会忧愁。安于乡土而敦厚于仁，所以能够爱民。范围包括天地变化而没有过错，周全地生成万物而不遗漏，通晓昼夜变化之道而知道其常理，所以神没有固定方向而《易》也没有固定体裁。
系辞传上·第五章
一阴一阳叫做道。继承这一原则就是善，成就这一原则就是性。仁者见了叫做仁，智者见了叫做智，百姓日常应用而不知，所以君子之道就很少了。显现于仁，隐藏于用，鼓动万物而不与圣人共同忧虑，大德盛业就至极了！丰富叫做大业，日新叫做盛德。变化叫做易，成象叫做乾，效法叫做坤，极尽数术知道将来叫做占，通达变化叫做事，阴阳不能预测叫做神。
系辞传上·第六章
孔子说：《易》真是博大精深啊！《易》是圣人所以崇高德行而广立功业的道理。知道崇高德行，就依从于《易》道，犹如天道运行于无穷之间，所以能够崇高德行广立功业。明白天尊地卑的道理而从之，所以能够穷尽天道变化，又能够广博树立人事之道。
系辞传上·第七章
孔子说：《易》道真是至极了啊！《易》是圣人所以崇尚德行而广施功业的道理。智慧者所以能崇尚德行，浅薄者所以能广施功业。德行如同天道运行于无穷之间，功业如同地载无穷之物。所以《易》道至极美好。
系辞传上·第八章
圣人从浑浊的世间发现深藏的道理，模拟万物的形容，也唯有深藏不露的至理，才能模拟万物。圣人观察天下的变动，亦唯有观察会合变通，才能通达礼仪。在初爻中系属文辞以断定吉凶，故称爻辞。圣人论说天下最隐秘的道理而不厌，论说天下最能变动的事情而不乱。明白万物的道理，从而仿效天地以形成变化。仿效天地之道说话便不厌，仿效天地之道再行动，那么就会应验无穷的变化。“鹤在山阴叫，小鹤跟着应声叫。我有好酒，与你共享其乐。”孔子说：“君子居住在自己的家中，开口说出善言，则千里之外应和，更何况是近处的人呢？居住在自己的家中，开口说出不善的话，则千里之外违弃，更何况是近处的人呢？话从身中发出，施加于人民；行为从近处兴起，显见于远处。言行是君子的关键。关键的发动，关系荣辱。”言行是君子感动天地的原因，怎么能不慎重呢！
《同人》说：“先号啕大哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”初六爻说：“用白茅作为席垫还没有使用，没有灾咎。”孔子说：“如果把它放置在应该放置的地方也就罢了，用白茅作为席垫使用也就可以了。怎么会有灾难呢？这是特别谨慎之处啊！白茅这种东西本身很微薄，但作用却很重要。特别谨慎这种道术的实施就没有什么失误了。”
勤劳而谦逊，君子会有好的结局，吉利。孔子说：“有了功劳而不自夸，有了功绩也不显耀，深厚的谦逊到达极致了。说的是他把自己的功劳放在了下面。德说的是盛大，礼说的是恭敬；谦逊的人，用恭敬来保持自己的地位。”
飞得极高的龙有后悔。孔子说：“高贵却没有地位，高却没有民众，贤能的人在低位而没有人辅佐，因此有所动就有后悔。”
不出门户庭院，没有咎害。孔子说：“祸乱产生于能言语的地方。君主不秘密就会失去臣下，臣下不秘密就会失去生命，机密的事情不保密就会成功。因此君子谨慎隐秘就像不出门一样。”
孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗吧？《易经》上说：‘负且乘，致寇至。’负是小的行为，乘是君子的器物。小人有君子的器物，盗贼想要夺取它。上位者轻慢下位者就会暴虐，盗贼想要讨伐他。轻慢财物的收藏就会诱使盗贼，冶容的妖媚就会诱使。《易经》上说：‘负且乘，致寇至。’就是这个意思。”
系辞传上·第九章
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数有五个，地数有五个，五个数相加都有十的余数；天数有二十五，地数有三十，天地之数有五十五个，因此用来形成变化和表现鬼神的奥妙。
大衍之数五十，其用四十有九。将数分为两半以象征阴阳两仪，悬挂一以象征三才之道，以四除数以象征四季，余数归零以象征闰月。五年有两闰月，所以要再除一次然后悬挂。
《乾》的筹策有二百一十六根，《坤》的筹策有一百四十有四根，总共三百六十根，相当一年的天数。《周易》上下两篇的筹策总数，有一万一千五百二十根，相当于万物的数目。因此将筹策分四营就形成了《易》的八卦，十有八变就形成了六十四卦的小成。引申而广之，触类而长之，天下之能事毕矣。
能够彰显易道和道德的人，因此可以与他共同应对各种情况，可以与神灵相助。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神灵的作为吧。”
系辞传上·第十章
《周易》有圣人之道四：以言者尚其辞，从事言语的人崇尚《易》的文辞；以动者尚其变，从事行动的人崇尚《易》的变通；以制器者尚其象，制作器物的人崇尚《易》的象数；以卜筮者尚其占，从事占问吉凶的人崇尚《易》的占断。所以君子将要有所作为就要问《易》，以言辞接受命令，应声就要得到效果。无论卜筮之辞远近、幽深，都能预知未来的事物。不是天下精通《易》理的神妙，谁能做到这样？把三爻五爻错综起来求各种变化，在揲蓍求爻之中而占断吉凶。通晓变化，遂能成就天下各种文理；极其数之致尽，遂能确定天下之象。不是天下精通《易》理的最为神妙，谁能做到这样？《周易》是不思考而没有作为的，是寂然无为的，如感而遂通天下之故。不是天下精通《易》理的神妙，谁能做到这样？啊！《周易》是圣人用来穷究深奥之理、研求神妙之机的。因为深奥，所以能通达天下之志；因为神妙，所以能成就天下之务；因为神妙，所以不是疾速却能迅速成功，不行动却能到达。孔子说：“《周易》有圣人之道四焉”，就是说的这四种道理。
系辞传上·第十一章
孔子说：《易》做什么呢？《易》开启万物成就事务，概括天下的大道理，就像这样罢了。因此，圣人用《易》通达天下之志，用《易》定天下之业，用《易》决断天下之疑。
因此，蓍草的德性是圆而神，卦的德性是方而知，六爻的意旨是变而通。圣人用这种思想洗尽心中之垢，使精气神三者归藏于密，与天下共同患难。神以知未来，知以藏过往，有谁能够做到呢！只有古代那些聪明智慧、能文能武而不凶狠的人，才能做到这样。
因此，圣明的人明白天道，体察民情，兴起神物以为民用。圣人用这种思想斋戒，使神明显示其德行。
因此，关门叫做坤，开门叫做乾，一关一开叫做变化，往来不穷叫做通，可见的叫做象，有形的叫做器，制定而使用它叫做法，出入运用，民众都认为它神奇。
因此，《易》有太极，产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦确定吉凶，吉凶成就大业。
所以，法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，高悬象明没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备物致用建立成功大业成为天下之利，没有比圣人更深奥的。探求深奥隐微的事物，钩求深远的道理，来确定天下的吉凶，成就天下的勤勉不息，没有比卜筮之辞更好的了。
因此，天生神奇之物，圣人则取法它；天地变化，圣人仿效它；天垂示现象，显示吉凶，圣人模仿它；河出图，洛出书，圣人则法则它。
《易》有四种象，是用来显示的。系辞焉，是用来告诫的；确定吉凶祸福，是用来断成败的。
系辞传上·第十二章
《易经》说：“有了自然的帮助，就非常吉祥，没有不利的。”孔子说：“‘佑’是帮助的意思。天所帮助的，是做事符合自然的规律；人们所帮助的，是守信诚实的人。履行诚信思考合乎自然的规律，又推崇贤能的人，所以就‘有了自然的帮助，就非常吉祥，没有不利的’了。”
孔子说：“书面语言不能完全表达人的思想，语言不能完全表达人的意图。”那么，圣人的意图就不可明白了。孔子说：“圣人创立易卦以表达自己的意旨，设置阴阳二爻以表现事物真伪，并附系文辞以完整地表述自己的言论。变化排列这些卦爻以普遍体现其利益，鼓励人们去研讨易理以增强思维的灵活性。”
乾坤两卦，是《易经》的总纲要吗？乾坤两卦列成方阵，是《易经》的根本。如果乾坤两卦被毁掉，就无从体现《易经》了。这样，《易经》的道理也无法被理解，乾坤几乎要停止运动了。
因此，在形态之上、无形之中的称为“道”，有形而下的称为“器”。变化而裁减它叫做“变”，推广而运用它叫做“通”，把法则运用到百姓的生活中叫做“事业”。
所以，那些象，是圣人有用来洞悉天下万物深奥之处的，并用来模拟它们的外形、象征它们的事物，因此称之为“象”。圣人有用来洞悉天下万物变化的，观察其中的会合与贯通，用来推行阴阳之理和典章制度，附系文辞来判断吉凶悔吝，因此称之为“爻”。
穷尽天下深奥之处的存在依靠卦的排列组合；鼓舞天下万物的存在依靠文辞；变化而裁减它存在依靠“变”；推广而运用它存在依靠“通”；运用智慧通达明了存在依靠人的观察思考；静默而成事，不言而信守存在依靠德行。
系辞传下·第一章
八卦图都已排成，道理就在这图里；再加以复杂的推演，爻卦的道理就蕴藏其中；两卦相推，就出现变化在其中；加上《系辞》，从而赋予命名，这样，变化就表现出来了。吉凶悔吝的产生，是由于运动、变化引起的；阳刚阴柔，是建立万物的根基；而变化通达，则是赶赴时令的体现。吉凶悔吝，是坚持正道的反映；天地的道理，在于光明正大；日月的道理，在于明亮的照耀；普天之下的运动，在于追求统一。
那乾，鲜明地显示出容易的样子；那坤，显示出简略的样子。
效法天地之道的，是爻；模仿万物形象的，是象。爻与象在内部运动变化，吉凶就在外部显现，伟大功业的显现在于变化，圣人的感情显现在于辞章。
天地最大的德行叫生育万物，圣人最大的宝贝叫居位为君。如何守住地位？靠仁爱。如何聚集人民？靠财货。处理财务、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫义。
系辞传下·第二章
在远古的时代，包羲氏统治天下，他仰头观察天象，低头观察地形，观察鸟兽的痕迹和土地的适宜性，近的取法于自己，远的取法于万物，于是创作了八卦，用来贯通神明的德行，用来表达天下万物的情状。
包羲氏之后，神农氏兴起。他砍削树木作为耜，弯曲木材成为耒，耒耜的便利，是为了教化天下人民，这大概是从离卦中得到的启示。他规定太阳到了中午为市，招致天下来的人民，聚集天下的货物，交换之后各自得到所需要的，这大概是从噬嗑卦中得到的启示。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，使通彻变化，使百姓不会感到疲倦，因神农氏的教化而受感化，使百姓适宜。《易》的道理是穷困就要变化，变化就能通达，通达就能持久。所以有“自天佑之，吉无不利”的说法。黄帝、尧、舜氏穿起上衣下裳而天下得到治理，这大概是从乾坤两卦中得到的启示。
他挖空树木作为舟船，削尖木材作为桨楫，舟船桨楫的便利，来救济不能通达的人，能致远以利天下，这大概是从涣卦中得到的启示。
他驯服牛马作为交通工具，用它们拉重物到远方，以利天下，这大概是从随卦中得到的启示。
他设立重门击柝，以防备盗贼的侵犯，这大概是从豫卦中得到的启示。他砍断木头制成舂杵，挖掘地面制成臼，舂杵臼的便利，万民因而得到救济，这大概是从小过卦中得到的启示。
他拉紧木材制成弧形，削尖木材制成矢，弧矢的便利，用来威服天下，这大概是从睽卦中得到的启示。
上古时候人们住在野外的洞穴里，后世圣人改成盖房定居，上头成栋梁，下头成屋宇，以防御风雨的侵袭，这大概是从大壮卦中得到的启示。
古时死了的人用柴草厚厚地把他埋葬，埋葬在荒野里，不造坟墓不植树为记号，哀丧期没有一定。后世圣人改成用棺椁埋葬死人，这大概是从大过卦中得到的启示。
上古时候用结绳记事的方法治理天下，后世圣人改用书契记事的方法来治理政治、考察民情和民隐，这大概是从夬卦中得到的启示。
系辞传下·第三章
《周易》这本书，是专门用符号来象征世界的。这些符号就是取法于天地间事物的形象。爻辞，是研究天地间事物性质的。正是由于有这些吉凶悔吝的结果，才真正涉及到了人生和社会上的大小吉凶以及人们的悲喜悔吝。
系辞传下·第四章
阳卦爻多阴画，阴卦爻多阳画，是为什么呢？因为阳卦的构成是奇数，阴卦的构成是偶数。那么各种卦的德行又是什么呢？阳卦象征一个君主而臣民有较多的两个，这是君子之道。阴卦象征有两个君主而臣民只有一个，这是小人之道。
系辞传下·第五章
《易经》说：‘到了要受困的石山上，长满蒺藜，要进入自己家中，但不见自己的妻子，凶。’孔子说：‘不是自己所应遭受困厄却在困厄之中，名誉必然被辱没；不是自己所应攀登却在攀登之中，身心必然遭受危险。既受辱又遭危难，死亡已经临近，妻子又怎么能见面呢？’
《易经》说：‘王公射中了高墙上的恶雀，没有什么不利。’孔子说：‘恶雀是飞鸟；弓箭是工具；射雀的人是人。君子把工具藏在身上，等待时机而动，有什么不利的呢？一动便成功，这就是说：行动成功便建立功劳。说话以制造有利工具为比喻的人行动就不会失败。’
孔子说：‘小人不以不仁为耻辱，不以不义为畏惧，不看到有利可图便不受到劝勉，不以不义为警戒。小受到惩罚而大受到警戒，这是小人的幸福。。《易经》说：‘戴上校饰而灭掉脚趾，没有过错。’说的就是这个道理。’
‘善行不积累就不足以成名于天下，恶行不积累就不足以自灭于身。小人把小善说成无益而不去做好事，把小恶说成无伤而不去改正恶行，所以恶行积累到无法掩盖的程度，罪就大了而无法解救。’《易经》说：‘戴着刑具灭掉耳朵，凶。’”
孔子说：“危险，是安逸的时候所造成的；灭亡，是保有现存的时候所造成的；扰乱，是已有整顿的时候所造成的。所以君子能够在平安的时候不忘危险，在生存的时候不忘灭亡的危机，在整顿的时候不忘扰乱的教训，这样身心就安泰而国家可保。《易经》的否卦上说：‘时刻警惕，时刻警惕，否则会有危险。’”
孔子说：“品德薄而地位高贵，智慧小而图谋重大，力量弱而责任重大，很少有不遭受灾祸的。《易经》说：‘鼎足折断，倾倒公家的美味，弄得满身泥泞，凶险。’（这是说才力不济，不能胜任。）”
孔子说：“知道微妙变化的，可以说是明智的人了。君子与上级交往不阿谀奉承，与下级交往不渎职无礼，这可以说是知道微妙变化的人了。微妙的变化，是事物运动的细小征兆，是吉利的先兆。君子看到微妙的变化便作出行动，不等一天过完。《易经》说：‘如坚石一般刚直不移，如石头一般过一天便有一个进步，吉利。’”
孔子说：“颜回这个孩子，他的道德修养大概差不多了吧？有过错他马上就知道，知道了以后就不会再犯。《易经》说：‘三个人同行则损一人，一人行则得朋友相助。’说明的是言行必须专一不二。”
孔子说：“君子先安定其身然后才有所行动，先平静其心然后才有所言语，先交往确定然后才有所求。君子如果能修治这三件事，就没有什么失误了。冒险而为，百姓就不会支持；心怀恐惧而讲话，百姓就不会响应；没有交往而求别人帮助，百姓就不会给予。假如得不到百姓的帮助，那么伤害他的人就来了。《易经》否卦六五爻辞说：‘没有人帮助他，有人攻击他，若立心不恒久，必然大凶。’”
系辞传下·第六章
孔子说：“乾坤两卦，是《易经》的总门吗？”
乾坤是阳物和阴物，阴阳之物各有特性，各有不同的德性。以阴阳为经纬交合，才能具备刚柔之体。所以用它来体现天地的创造，通达神明之德。乾坤的命名很杂而不越，在考察其类别上，它体现了衰世的意旨吗？
《易经》能表现过去，也能鉴察未来。其中微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，都完备极了。
《易经》所称的名称虽小，但取物类比却很大。它的主旨遥远深奥，它的文辞富丽堂皇，它的语言曲折而中理，它所叙事虽浅而含义却深。它因贰以济民行，以明失得之报。
系辞传下·第七章
《易经》这本书是在中古时期兴起的吧？创作《易经》的人，他们也许是有忧患意识的人啊。所以，“履”是德行的基石；“谦”是德行的柄，行为收敛。“复”是德行的本源，回复初心。“恒”是德行的固有常态，始终如一。“损”是德行的修炼方法，自我反省。“益”是德行的丰裕状态，丰盈有余。“困”是德行的分辨方式，分辨困境。“井”是德行的地象，滋养大众。“巽”是德行的风象，随顺因应。
“履”以平和行世。“谦”以自我节制。“复”以回复本性。“恒”以专一不变应万变。“损”先难后易，先付出后收获。“益”丰裕不设限，愈益愈多。“困”逆境中自我突破。“井”泽被众人而不偏不倚。“巽”随顺因应而不违背本心。
平和行事，自我节制，回复本性，专一不变，先付出后收获，丰裕不设限，逆境中自我突破，泽被众人而不偏不倚，随顺因应而不违背本心。
系辞传下·第八章
《易经》这部书，内容丰富，不可忽视，其道理深奥多变，不能固守不变，而是时刻演变，周流不息，上下无常，刚柔相易，没有固定不变的准则，只有随着情况的变化而适应。
我们研究这部书时，必须出入有度，内外兼顾，使人知道警惕。同时也要明白其中的忧患和原因。如果没有老师的指导，就像面对父母一样，初时遵循其言辞，揆度其方向，久而久之就明白了其中的常道。如果遇到非其人，道也不会枉然。
系辞传下·第九章
如果要处理复杂的事物，评断是非曲直，那就非得看中爻是否周全。啊！如果想知道一个事物的存亡吉凶，只要根据《易经》推断一下就行了。懂得《易经》的人，只要一看彖辞，就可以思虑过半了。
第二爻和第四爻虽然功用相同，但位置不一样，得到的评价也就不一样了。第二爻多赞誉，第四爻则多惧怕，这因为它离主爻近的缘故。
柔顺之道，不利于远大的事业。它的要义在于避免乖咎，而柔顺最适当的运用就是中爻。
第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多遭凶险，第五爻多显功绩，这是因为它们所处的地位有贵贱之分。柔爻处位不当往往很危险，刚爻则容易取胜。
系辞传下·第十章
《易经》这本书，内容博大精深，无所不备。它包含了天道、人道和地道。它兼顾了天、地、人三才，而每两爻组合成一卦，所以一共有六爻。这六爻不是别的，正是体现天、地、人三才之道。
三才之道有变化发展，所以每爻的动向就称之为“爻”。爻有高低贵贱之分，所以万物就有了等级。万物相互交杂，所以呈现出文采。如果文采运用不当，那么吉凶之命也就由此产生了。
系辞传下·第十一章
《易经》这本书的创作，是不是在殷朝末世，周朝盛德时期呢？是不是文王与纣王的事情呢？
因此，书中的言辞有些危惧。但是危险使人感到平安，轻易使人倾覆。这本书阐述的道理非常广大，各种事物都可以因此而存续。书中所述始终带有警惧，重点是没有咎害，这就是《易经》的道理。
系辞传下·第十二章
乾坤是《易经》中的两个重要概念，乾代表天，坤代表地。以下是这段经文的白话解释，尽可能地保持了经文的原意，也尽可能地让读者容易理解：
天和地，是自然界中最神秘又最强大的力量。天，变化无常，却能让人知道前方的险阻；地，平易无奇，却能让人明白路上的艰难。
会说话、能交流，能够引导大家去做正确的事情；能研究、能思考，能够断定事情的吉凶祸福。
天和地设立了位置，圣人能够利用它们做出伟大的事情。人的谋划和神的指引，百姓也能从中获得智慧。
八卦是通过形象来告诉我们的，爻彖是通过情感来说明的。刚和柔相互影响，就表现出了吉和凶。
变化带来利益，吉凶则取决于感情的迁移。爱和恶互相冲突，就产生了吉凶；远和近相互配合，就产生了悔吝；真实的情感和虚伪的情感相互感应，就产生了利和害。
在《易经》中，如果人和人之间感情不协调，就会产生凶兆，甚至会有损害。
将要背叛的人，说话时会有愧疚；心怀疑惑的人，说话会支离破碎；善良的人说话简短明确；浮躁的人说话多而不决；诬告好人的人说话游移不定；失去坚持的人说话曲意逢迎。
说卦传·第一章
古代的圣人创作《易经》的时候，他们用蓍草来配合神明，创造出神奇的占卜方法。他们还发现了一种倚靠天地人三者的方法，观察阴阳的变化，从而确立了六十四卦。他们运用刚柔和顺的原理，创作了爻，让人们能够理解其中的义理。他们穷尽事物的道理，探究其本性，最终达到天人合一的境界。
说卦传·第二章
古代的圣人创作《易经》，是为了顺应天命之理。于是他们确立了天之道，即阴和阳；确立了地之道，即柔与刚；同时也确立了人之道，即仁与义。他们将天、地、人三者兼备，每两个元素构成一画，于是形成了六画的卦象。阴与阳、柔与刚交替使用，构成了六位的卦体，形成了《易经》的篇章。
说卦传·第三章
天和地定位，山和泽气息相通，雷和风相互逼近，水和火相互克制，八卦相互错杂，数过去的顺承，推未来的逆反；因此，《易经》的占卜总是逆推数理。
说卦传·第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
说卦传·第五章
帝王出现在东方，那里是震卦的方位。帝王到巽卦方位，在那里整齐清洁。帝王到离卦方位，光明照彻。帝王到坤卦方位，在那可以勤生劳作。帝王到兑卦方位，可以欢笑快乐。帝王到乾卦方位，有战斗之象。帝王到坎卦方位，那是劳困之卦。帝王到艮卦方位，万物已成就。万物是从东方震卦产生的。整齐清洁是从东南方巽卦那里得来的。离卦表示光明，万物都显现出来，是南方的卦象。古代圣明的帝王南面向坐，明察四方，是取象于离卦。坤卦代表土地，万物都靠土地生长，所以说是万物致养的地方。兑卦代表秋天，秋天是万物成熟收获的季节，所以喜悦而和悦。乾卦代表西北方，是阴阳相攻击的地方。坎卦代表水，是正北方之卦，是辛苦之卦，万物都归藏于其中。艮卦代表东北方，万物到了这个时候已经成形了。所以说万物成就于艮卦。
说卦传·第六章
神这个东西，是玄妙又难以言说的。让万物活动的，没有什么比雷更快；让万物摆动的，没有什么比风更快；让万物干燥的，没有什么比火更厉害；让万物欢笑的，没有什么比泽更甜美；让万物滋润的，没有什么比水更好；让万物开始和结束的，没有什么比艮更盛大。所以水和火相互追逐，雷和风相互矛盾，山和泽相互通气，然后才能产生万物，并使之不断变化，最终形成了万物。
说卦传·第七章
乾卦代表着健壮，坤卦代表着柔顺，震卦代表着震动，巽卦代表着进入，坎卦代表着陷阱，离卦代表着附着，艮卦代表着停止，兑卦代表着欢笑。这些卦象的含义是相对固定的，可以帮助我们理解事物的性质和规律。
说卦传·第八章
乾卦对应的动物是马，坤卦对应的动物是牛，震卦对应的动物是龙，巽卦对应的动物是鸡，坎卦对应的动物是猪，离卦对应的动物是雉（鸟），艮卦对应的动物是狗，兑卦对应的动物是羊。这些组合是基于对这些动物特性的理解和想象，其中有些组合还带有一些神话、传说等文化背景。
说卦传·第九章
乾卦对应头部，坤卦对应腹部，震卦对应足部，巽卦对应大腿，坎卦对应耳朵，离卦对应眼睛，艮卦对应手部，兑卦对应口部。这些组合也是基于对这些部位特性的理解和想象，可以帮助我们更好地理解身体的构造和功能。
说卦传·第十章
乾坤是八卦中的两卦，乾代表天，坤代表地。震、巽、坎、离、艮、兑则是八卦中的另外六卦，分别代表雷、风、水、火、山、泽。在这六卦中，震卦对应长男，巽卦对应长女，坎卦对应中男，离卦对应中女，艮卦对应少男，兑卦对应少女。这些组合是基于对这些事物特性的理解和想象，同时也与古代的社会结构和家庭关系有关。
说卦传·第十一章
乾卦代表着天，同时也代表着圆形、君王、父亲、玉石、金属、寒冷、冰块、大红色、好马、瘦马、杂色马以及树上结的果实。
坤卦代表着地，同时也代表着母亲、布料、锅釜、吝啬、均衡、母牛、大型车辆、花纹、众多、柄以及黑色的物品。
震卦代表着雷，同时也代表着龙、黑色和黄色、铺展、大路、长子、果断而躁进、青色竹子、萑苇。对于马来说，震卦代表着善于嘶鸣、后足白、作足、的颡。对于庄稼来说，震卦代表着反生。其终极为强健，为众多而鲜明。
巽卦代表着木、风、长女，同时也代表着直、工艺、白色、高耸、进取和退却、不明确的结果和不结果的性质（即不结果实）、气味。对于人来说，巽卦代表着头发稀少、宽额头、多白眼以及在近利市上赚三倍的钱。其终极的卦象为躁卦。
坎卦代表着水，同时也代表着沟渎、隐伏、弓轮等。对于人来说，坎卦代表着增加忧虑、心病、耳痛、血卦和红色。对于马来说，坎卦代表着美好的脊背、急迫的心、低垂的头、薄弱的蹄子和拖拉的状况。对于车辆来说，坎卦代表着多次出现灾祸。对于木头来说，坎卦代表着坚硬且多心。
离卦代表着火，同时也代表着太阳、闪电、中女、甲胄和戈兵等。对于人来说，离卦代表着大腹，也为乾卦。对于木头来说，离卦代表着干燥的枯木。
艮卦代表着山，同时也代表着小路、小石头、门阙、瓜果、宫门、手指、狗、老鼠和鸟嘴等。对于木头来说，艮卦代表着坚硬且多节。
兑卦代表着泽，同时也代表着少女、巫师、口舌、毁坏和附决等。对于土地来说，兑卦代表着刚硬的盐碱地。对于妾和羊来说，兑卦是吉利的。
群经之首：诸子百家之源| 白话《易传》,开放智境,8分钟
序卦传·上篇
有了天地，然后万物产生。
充满天地之间的只有万物，所以接着是《屯》卦。
《屯》卦，就是充满的意思；象征万物开始生长。
万物生长必须加以抚育，所以接着是《蒙》卦。
《蒙》卦，就是蒙昧的意思；象征万物在幼稚的时候。
万物在幼稚的时候不能不养育，所以接着是《需》卦。
《需》卦，就是需要的意思；象征万物生长需要滋养。
需要饮食必定有争讼，所以接着是《讼》卦。
争讼必有所众起，所以接着是《师》卦。
《师》卦，就是众人的意思；众人必须有所亲附，所以接着是《比》卦。
《比》卦，就是相亲的意思。
相亲必须有所畜养，所以接着是《小畜》卦。
万物畜养以后有礼，所以接着是《履》卦。
履位而安泰然后才能安宁，所以接着是《泰》卦。
《泰》卦，就是通达的意思。
万物不可能始终通达，所以接着是《否》卦。
万物不可能始终闭塞，所以接着是《同人》卦。
与人同者万物必定归服，所以接着是《大有》卦。
有盛大者不可以自满，所以接着是《谦》卦。
盛大而能谦虚必会欢愉，所以接着是《豫》卦。
心有喜悦的随从他人的人必定有事，所以接着是《蛊》卦。
《蛊》指的是事情。有事情然后才能扩大，所以接下来是《临》。
《临》指的是扩大。事物扩大以后才可以观察，所以接下来是《观》。
可以观察以后然后有所符合，所以接下来是《噬嗑》。
嗑指的是符合。
事物不能只是表面符合而已，所以接下来是《贲》。
《贲》指的是文饰。
过分文饰而后亨通则穷尽了，所以接下来是《剥》。
《剥》指的是剥落。
事物不能一直穷尽，剥落，物极必反，所以接下来是《复》。
回复就不虚妄了，所以接下来是《无妄》。
没有虚妄然后才可以积蓄，所以接下来是《大畜》。
万物积蓄然后才可以养育，所以接下来是《颐》。
《颐》指的是养育。
不养育则不能行动，所以接下来是《大过》。
事物不能一直过度，所以接下来是《坎》。
《坎》指的是陷阱。
陷阱必然有所依附，所以接下来是《离》。
《离》指的是附丽。
序卦传·下篇
有了天地，然后有了万物；有了万物，然后有了男女；有了男女，然后有了夫妇；有了夫妇，然后有了父子；有了父子，然后有了君臣；有了君臣，然后有了上下；有了上下，然后礼义有所错。
夫妇之间相处的方法，不可不长久保持，所以接着是《恒》卦。《恒》卦，就是长久的意思。
事物不可能长久保持在一个地方，所以接着是《遁》卦。《遁》卦，就是退的意思。
事物不可能始终退遁，所以接着是《大壮》卦。
事物不可能始终强壮，所以接着是《晋》卦。《晋》卦，就是前进的意思。
前进必然会有所伤害，所以接着是《明夷》卦。《夷》就是伤害的意思。
受伤在外面的人一定会返回家里，所以接着是《家人》卦。
家道困穷一定会有乖戾的事情发生，所以接着是《睽》卦。《睽》卦，就是乖离的意思。
乖离必定会有困难，所以接着是《蹇》卦。《蹇》卦，就是困难的意思。
事物不可能始终困难，所以接着是《解》卦。《解》卦，就是宽解的意思。
宽解必然会有失，所以接着是《损》卦。
损失如果不止息必然会有所得益，所以接着是《益》卦。
得益如果不止息必然会有决出，所以接着是《夬》卦。《夬》卦，就是决出的意思。
决出必然会有所遭遇，所以接着是《姤》卦。《姤》卦，就是遭遇的意思。
事物相遇然后就会聚合，所以接着是《萃》卦。《萃》卦，就是聚合的意思。
聚合而向上叫做升，所以接着是《升》卦。
上升如果不止息必然会有困苦，所以接着是《困》卦。
困扰在上者一定会返下，所以接着是《井》卦。
井的通道不可以不革去阻塞，所以接着是《革》卦。
革除东西没有比鼎更好的了，所以接着是《鼎》卦。
主持器皿的人没有比长子更合适的了，所以接着是《震》卦。《震》卦，就是震动、雷动的意思。
事物不可以一直震动，要止息它，所以接着是《艮》卦。《艮》卦，就是停止的意思。
事物不可能一直停滞不变，所以接着是《渐》卦。《渐》卦，就是渐进的意思。
前进必然有所归向，所以接着是《归妹》卦。
得到归宿的必然强大，所以接着是《丰》卦。《丰》卦，就是强大的意思。
追求强大的人必然会失去他的住所，所以接着是《旅》卦。
旅行而无所容身，所以接着是《巽》卦。《巽》卦，就是进入的意思。
进入然后诱导他，所以接着是《兑》卦。《兑》卦，就是诱导的意思。
诱导然后施舍于他，所以接着是《涣》卦。《涣》卦，就是离散的意思。
事物不可能始终离散，所以接着是《节》卦。
节制然后取信于民，所以接着是《中孚》卦。
有信用的人一定去实行它，所以接着是《小过》卦。
有过剩物资的一定能度过难关，所以接着是《既济》卦。
万物不可以终久穷尽，所以接着是《未济》卦终结于此。
杂卦传·全文
《乾》卦象征刚健，《坤》卦象征柔顺，《比》卦象征快乐，《师》卦象征忧愁。
《临》卦和《观》卦的意义，是“赐予”和“求取”。
《屯》卦表示事情出现但不会失去安居，《蒙》卦表示事物错杂但明显。《震》卦，表示震动兴起。《艮》卦，表示停止。
《损》、《益》是盛衰的开始。《大畜》卦，表示把握时机。
《无妄》卦，表示意外之灾。《萃》卦表示聚集而《升》卦表示没有来。《谦》卦表示轻浮而《豫》卦表示懈怠。《噬嗑》卦，表示食物，《贲》卦，表示没有颜色。
《兑》卦出现而《巽》卦隐伏。《随》卦，表示没有事故。《蛊》卦，表示整饬。《剥》卦，表示腐烂。《复》卦，表示返回。《晋》卦，表示白昼。《明夷》卦，表示诛伐。《井》卦表示流通而《困》卦表示合拢。《咸》卦，表示迅速。《恒》卦，表示持久。
《涣》卦，表示离散。《节》卦，表示抑制。《解》卦，表示舒缓。《蹇》卦，表示困难。《睽》卦，表示乖离。《家人》卦，表示和睦。《否》、《泰》卦，表示反对。《大壮》卦，表示停止。《遁》卦，表示后退。《大有》卦，表示众多。《同人》卦，表示亲附。
《革》卦，表示除去旧事物。《鼎》卦，表示取新。《小过》卦，表示有所过。《中孚》卦，表示诚信。《丰》卦，表示多故旧。《亲寡旅》的寓意是少亲而多旅。《离》卦在上而《坎》卦在下。《小畜》卦，表示寡德。《履》卦，表示不行。《需》卦，表示不进。
《讼》卦，表示没有亲附。《大过》卦，表示颠倒错乱。《姤》卦，表示遇合，阴柔遇阳刚。《渐》卦，表示女子出嫁而等待男子迎娶。《颐》卦，表示养生之道贵在养正。《既济》卦，表示完成。《归妹》卦，表示女子的最终归属。《未济》卦，表示男子的穷困潦倒。《夬》卦，表示决断，阳刚决去阴柔。阳刚之道渐长，阴柔之道渐消。
《易传》说卦传、序卦传、杂卦传（原文与译文）
易传·说卦传
第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
从前圣人的创作《易经》，是穷极幽深，参赞于神明的境域，所以上天产生了很多的蓍草.
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。
天为阳，地为阴，将天一天三天五，合起来为九，用以代表《易经》阳的数目及符号，地二地四，合起来为六，用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立，
又观察阴阳的变化，而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理，而设置爻;和顺于道德，调理于合谊的事理，创造了《易经》，以穷尽事物的道理，竭尽天地的善性，以至于探讨天命的事理
【注释】①蓍:古代的一种灵草.②参天:指天一，天三及天五，相加为九，故阳数用九，天为阳，阳数奇.③两地:指地二及地四，相加为六，故阴数用六，地为阴，阴数偶.④倚数:就是计算数字.参天为九，所以《易经》阳爻都用九，两地为六，所以《易经》阴爻都用六.
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。
从前圣人的创作《易经》，是将用以和顺于性命的道理的，
是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；
所以立天的道理，分为阴与阳，在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻，五为阳位，最上一爻为阴位.分地的道理，为柔和刚，柔属于阴，刚属于阳，在六爻的位置，是在最初一爻和第二爻，初爻为阳为刚，第二爻为阴为柔.
立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。
又立人世间的道理，分为仁和义，仁属于阴，义属于阳，在六爻的位置，是属于第三爻和第四爻，第三爻为阳为义，第四爻为阴为仁，六爻都是兼备天地人三才的道理，而两两相合的，所以《易经》以六个爻画，而成卦。
分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
阴位在二四上的三个位置，阳位在初三五的三个位置，六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画，所以《易经》六十四个卦，皆是有六爻的位置，迭有柔刚，而有章法，一点都不乱的.
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
乾为天而在上，坤为地而在下，有一定的位置;艮为山，兑为泽，交互的通气，山属于大陆性气候，泽即海洋性气候，二种气候交互的通气，而产生了冬夏的季风;震为雷，巽为风，风雷是相互的迫击而相应的;坎为水，离为火，是相灭相生，相反相成，而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑等八卦，是两两相互的交错的.要数以往的事理，须从顺推，要预知将来的事理，要逆测，《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的，所以《易经》是要用逆推的方法以测知天下的事理.
【讲解】宋儒根据此章，而画了伏羲先天八卦的圆图.
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
震为雷，雷是用以鼓动振动万物的，巽为风，风是用以吹散流通的，坎为水为雨，雨是用以润湿万物的，离为日，日即太阳，太阳是用以照明天下的，艮为山为止，山是用以停止天地万象的行动的，兑为泽为悦，泽水是用以使万物和悦生长的，乾为君为天，天是君临万物，高高在上的，坤为地，地是用以储藏万事万物的.
【注释】①烜:照明之意.②说:即悦字，喜悦的意思.
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
宇宙造化的一切万物，从震动产生的，整齐于巽(风)，相见于离(日)，役养于坤(地)，和悦于兑(泽)，战惧于乾(天)，劳动于坎(水以洗濯，故劳)，完成于艮(山，山为万物所归藏之处).
万物出现于震，震是东方的方位，故中国居北半球，看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦，巽是东南的方位，齐的意思，是说万物的整洁齐一呀，日照东南，在九点，十点之间，万物欣欣齐整，普被阳光之泽.离卦的意思，是象征光明的意思，这是正是日正当中，万物都能相见，是南方的方位.古圣先王坐北朝南，而听治天下，面向光明的阳光而治理天下，大致是取之于这里的启示.坤卦的意思，就是地，万物都依靠着地，而获致养育，所以说，致役于坤(于一天的时光，约下午三时).兑卦是喜悦的意思，象征着正秋八月，是万物所喜悦的，所以说说言于兑(于一天的时间，约在黄昏，夕阳无限好，故悦).战惧于乾，是因为乾是西北的方位，这时正是将进入完全黑暗的时候，正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水，是正北方的卦，是劳累的卦，这是黑暗不见，正是万物归息的时候，所以说劳累于坎.艮，是东北的卦位，是万物所成终结的地方，也是万物开始的地方，所以说成就是在艮卦，此时形成黎明之时，黑夜将终，白天将临的时节.
【讲解】这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据.
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
神明的意思，是说很神妙的使万物自然化成，而莫见其端倪，神妙莫测，所以叫做神.天地万物中，能够动荡万物的，没有比雷(震为雷)更厉害的了.能够挠动万物的，没有比风(巽为风)更厉害的了.能够使万物干燥的，没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万物的，没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了.能够润湿万物的，没有比水(坎为水)更好的了.能够终止万物，始生万物的，没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济，相反相生的，雷和风是不互相悖乱的，山和泽是互相以气相通的，然后天地间才能产生变化，而化成万物呀.
第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
乾是刚健的，坤是和顺的，震是动的，巽是入的，坎是险陷的，离是附丽美丽的，艮是停止的，兑是喜悦的.
【讲解】这是说明八卦的卦德，彖辞的解释卦辞，都用八卦的卦德去解说，亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘.
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*
乾刚健有马的象征，坤和顺有牛的象征，震为动有龙的象征，巽为入有鸡的象征，坎为水有豕(猪)的象征，离为明有雉(山鸡，美鸟)的象征，艮为山有狗的象征，兑为悦有羊的象征.
【讲解】这是八卦取于动物之象，亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘.
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾有头的象征，坤有肚子(腹)的象征，震阳在下，有脚的象征，巽有股(大腿)的象征，坎为耳的象征，离为目(眼)的象征，艮为手的象征，兑为口的象征.
【讲解】这是八卦引伸为人身之象，《系辞传》所谓\"近取诸身\"，此即其一，学者亦当深记.《易经》卦爻之辞，多有本此取象，故学者欲明象数，此等皆不可忽.
第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
乾是天的象征，于人伦来讲，则是父亲的象征，所以乾称父.坤是地的象征，所以称为母.震卦初九为阳，是最初索取乾卦的阳而成阳卦的，所以称为长男.巽卦是最初索取坤卦的阴而成阴卦的，所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻，成为阳卦，所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻，而成阴卦的，所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻，而成阳卦的，所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻，而成阴卦的，所以称为少女.
【讲解】这是八卦取之人伦之象，乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女，这是务必要记得的.
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
乾卦有天，圜(圆)，君，父，玉，金，寒，冰，大赤，良马，老马，瘠马，驳马，木果等现象.
【讲解】此以下说明八卦广取万物之象，学者应当知研.乾卦纯阳刚健，故为天.天体圆，运动不息，故为圜.天之生万物，如君之主万民，如父之为家长，故为君，为父.纯粹刚强坚固，故为金，为玉，为冰.盛阳色极红，故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老，身变则为瘠，色变则为驳.木果圆在上，故为木果.
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
坤卦有地，母，布，釜，吝啬，均，子母牛，大舆(车)，文，众，柄，黑的象征.
【讲解】坤卦纯阴象地.万物资生于地，人资生于母，故为母.阴柔故为布.阴虚能容，故为釜(锅子).阳大阴小，坤阴为小，故为吝啬.万物均资养于地，故为均.为牛，生生相继，故为子母牛.能载物，故为大车.地生万物，故为文，为众.操纵万物，故为柄.阴暗故为黑.
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其於马也，为善鸣为地馵足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
震卦有雷，龙，玄黄，专，大涂，长子，决躁，苍莨竹，萑苇的象征.又于马有善鸣，馵足，作足，的颡的象征.于稼穑，有反生的现象.它终究会变成健，蕃鲜的现象.
【注释】①馵:马左足白.音注.②的颡:白额之马.
【讲解】震为动，故为雷.阳在下，有动荡不已的样子，故为龙.天玄地黄，震为乾坤始交，故为玄黄.一阳在下，二阴在上，故有大涂之象.专，阳初动，专静致一，故专，延叔坚作\"旉\"，解作大布.虞翻认为不对，当作专，故本文从之.明儒来知德作车，以为车乃动之物，亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男，故为长子.一阳动于下，其进锐，故为决躁.震为东方，东方属青，故为苍莨竹.萑苇下茎实，而上干虚，如荻，芦之类，像震阳在下，阴在上之象.震为动，故于马为善动，故为善鸣，为馵足.反巽为白，故为的颡.阳刚在下，故于稼为反生.震阳刚躁动，故为健，为蕃盛新鲜.
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
巽有木，风，长女，绳直，工，白，长，高，进退，不果，臭的象征.巽卦在人有寡发，广颡，多白眼，近利市三倍的现象.它终究会变为躁卦的.
【讲解】巽为入，木善入，风善入.坤一索而得女，故为长女.《洪范》曰:\"木曰曲直.\"从绳可取直，工制木，故为绳直，为工.风无色，无臭，长在高空中，进退不定，故为白为高，为进退，为不果，为臭.巽二阳一阴，阴少故寡发，阳多故广颡.为白，为进退，不果，故多白眼.乾为金为玉，巽为入，巽从乾来，故近利市三倍.震阳决躁，巽旁通震，故为躁卦.
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫柔、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
坎卦有水，沟渎，隐伏，矫輮，弓轮等象征.在人则有加忧，心病，耳痛，血卦，赤的现象.在马则有美脊，亟心，下首，薄蹄，曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通，月，盗的现象.在树木，有坚多心的现象.
【讲解】坎为水，故有沟渎，险陷，隐伏的现象.水流有曲直，可以任意矫輮，故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷，隐伏，故为加忧，为心病.坎为耳，故为耳，为心病，故为耳痛，为血卦.又从乾来，乾为大赤，故为赤.在马，则因乾为马，坎得乾之中爻，坎阳在中，阳为美，故为美脊.为险陷，阳刚又在中，故为亟心.阴柔在上，故为下首.阴柔在下，故为薄蹄，为曳.于车而言，则坎为沟渎，为险陷，故多眚.水流通畅，故为通.坎中满，又水寒，故为月之象.为险陷，故为盗.于木，则因阳刚在中，为亟心，故有坚多心之象.
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
离有火，日，电，中女，甲胄，戈兵的现象.于人则有大腹和干燥之卦的现象.又有鳖，蟹，蠃，蚌，龟等象征.在木而言，则有科上枯槁的现象.
【讲解】离为日，为火，故为电.离再索而得女，故为中女.离上下皆阳，外坚锐，故为甲胄，为戈兵.于人为大腹，因离中虚.为火，故为干燥之卦.外刚内柔，故为鳖，蟹，龟等介类.火性炎上，故为科上槁.
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
艮有山，径路，小石，门阙，果蓏，阍寺，手指，狗，鼠，黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象.
【讲解】为山，一阳在坤土之上，故有小路，小石的象征.上画阳相连，下二阴双峙而中虚，故有门阙的象征.木实曰果，草实曰蓏，实皆在上，故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守，禁止人不能入，艮止之像.手能止物，狗能止人，鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆艮之象.艮为小石，故为木坚多节.
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。
兑卦有泽，少女，巫师，口舌，毁折，附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾，为羊的象征.
【讲解】兑卦为泽，三索坤而得女，故为少女.兑阴见于外，有口舌的现象.兑为口，为悦，为少女，故为巫师.兑为秋天之卦，秋天万物毁折，故为毁折.兑柔附于刚上，为刚决柔之卦，故为决附.兑为金，为西方之卦，西方多咸地，故于地为刚卤.为少女，故有为妾之像.为悦，故于动物有羊的现象.
易传·序卦传
有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也；物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。
乾为天，坤为地，有天地，然后万物才产生，盈满天地之间的，唯有万物，所以乾坤卦后，接着为屯卦。屯的意思是盈满的意思，是万物始生之意，万物刚生下来，必定都是蒙昧的，故屯卦后，接着是蒙卦。蒙的意思，就是蒙昧，亦即是万物在稚小的时候，不可以不养育，所以接着是需卦。需的意思，就是需要饮食的道理，解决饮食的问题，必定有争讼，故接着是讼卦。争讼，必定要纠集众力，引动众力的兴起，所以接着是师卦。
师者，众也；众必有所比，故受之以比。比者，比也；比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也；物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
师是众多的意思，众多必定有所比较，所以接着是比卦。比卦，就是比较的意思，比较以后必定使得人们有存畜，所以接着是小畜卦。物质畜积以后，要有条理，以存备之，故需要礼以调理之，所以接着是履卦。履即礼的意思，行礼则安泰，所以接着是泰卦。泰是通泰的意思，万物皆不可能长久的通泰，所以接着是否卦。万物不能终久的否塞不通，所以接着是同人卦。与人相同的，万物必归服他，所以接着是大有卦。有很伟大的事业和成就的人，不可以盈满自负，必须谦虚，所以接着是谦卦。有伟大的成就，而又能谦虚的人，必定能够豫乐，所以接着是豫卦。安逸豫乐的人，必定会委随不振，所以接着是随卦。以喜悦追随人的人，必定会有事，所以接着是蛊卦。蛊的意思是事情多的意思。
有事而后可大，故受之以临。临者，大也；物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也；物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也；致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也；物不可以终剥，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。
有事然后可以创造大业，所以接着是临卦。临是大的意思，大了以后，才可以有观光的价值，所以接着是观卦。可以观看以后，然后有所取合，所以接着是噬嗑卦。嗑是合的意思，万物都不可以苟且求合，所以接着是贲卦。贲就是修饰的意思，修饰到极点以后，就亨通，而到了尽头，所以接着是剥卦。剥，就是剥落的意思，万物不可以终久的剥落，剥落至极上，则必定返下而生，所以接着是复卦。回复了以后就不会虚妄了，所以接着是无妄卦。
有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也；不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
有了没有虚妄的精神，然后可以存畜很多，所以接着是大畜卦。万物既已畜积以后，然后可以养，所以接着是颐卦。颐是养的意思。不养育就不能行动，可以养育过度，所以接着是大过卦。万物不可以始终过度，所以接着是坎卦；坎是险的意思。物陷落，必然就要攀附，所以接着是离卦；离是丽，亦即附丽、攀附的意思。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也；物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也；进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也；伤于外者必反于家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。
有了天地以后，然后就有万物的产生；有了万物，就有雌雄男女的分辨，而人类也就产生了；有男女，然后有夫妇，所以在《易经》有咸卦；有夫妇然后有父子；有父子以后，人类愈多，而遂有君臣的名分；有君臣以后，就有上下尊卑的职份；有上下尊卑的职份后，礼义就可以措置实行于其间。夫妇的道理，不可以不长久，所以咸卦后，接着是恒卦。恒就是长久的意思，万物都不能长久的居于其外而不变化，所以接着是遁卦。遁是退的意思，万物不可以终久的退藏，所以接着是大壮卦。物不可以长久的壮大，所以接着是晋卦。晋是前进的意思，前进必定有所伤，所以接着是明夷卦。夷就是伤的意思，受伤于外面的人，必定返回到他家里，所以接着是家人卦。家道困穷的话，必定会乖违，所以接着是睽卦。
睽者，乖也；乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也，物不可终难，故受之以解。解者，缓也；缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也；决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也；物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也；聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
睽就是乖违的意思，乖违必定有灾难，故接着是蹇卦。蹇就是灾难的意思，万物不可以终久的灾难，所以接着是解卦。解，就是缓慢的意思，缓慢必定有所失败，所以接着是损卦。损失而不停止，至不能损失时，必定会增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必定有决去的一天，所以接着是夬卦。夬是决去的意思，决去必定有所遭遇，所以接着是姤卦。姤是遭遇的意思，万物相遇了以后，就聚合起来，所以接着是萃卦。萃就是聚合的意思，聚集而上的，叫升，所以接着是升卦。上升而不停止，必有困苦的一天，所以接着是困卦。受困于上的人，必定会返回下面来，所以接着是井卦。
井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也；物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也；物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也；进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。
井道不可以不革去污姤，所以接着是革卦。革除物质的，没有再比鼎更好的了，所以接着是鼎卦。主持鼎器的人，没有比长子更洽当的了，所以接着是震卦。震是动的意思，万物不可以长久的动，须要让它止息，所以接着是艮卦。艮是停止的意思，物不可以终久的停止，故接着是渐卦。渐是渐渐前进之意，前进必定有所归，所以接着是归妹卦。得到它的归宿的，必定强大，所以接着是丰卦。
丰者，大也；穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也；入而后说之，故受之以兑。兑者，说也；说而后散之，故受之以涣。涣者，离也；物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
丰是盛大的意思，穷极盛大的人，必定失去它的住所，所以接着是旅卦。旅行于外，而没有收容的地方，所以接着是巽卦。巽是进入的意思，进入了以后，就会慢慢喜悦，所以接着是兑卦。兑是喜悦的意思，喜悦而后会散去，所以接着是涣卦。涣是离散的意思，物不可以终久的离散，所以接着是节卦。节俭约制了以后，就能使人相信，所以接着是中孚卦。孚是信的意思，有信用的人，必定能实行它，所以接着是小过卦。有超过事物的人，必定能成事，所以接着是既济卦。万物是不可能穷尽的，所以接着是未济卦，而《易经》六十四卦终止。象征着人类的文明，是永远在进步，永远未完成的。
易传·杂卦传
【讲解】《杂卦传》是将繁杂的六十四卦卦名，加以精要的解释，因不依《序卦》的次序，所以叫《杂卦》。
乾刚，坤柔，比乐，师忧。
临、观之义，或与或求。
屯见而不失其居。蒙杂而著。
震起也，艮止也；损益盛衰之始也。
大畜时也。无妄灾也。
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
噬嗑食也，贲无色也。
兑见，而巽伏也。
随无故也，蛊则饬也。
剥烂也，复反也。
晋昼也，明夷诛也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。
大壮则止，遁则退也。
大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。
离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。
大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
乾卦是刚健的；坤卦是柔顺的。比卦与人相比，是快乐的，师卦出师动众，是可忧的。
临卦观卦的意义，是或给予，或追求。屯卦虽是初现艰难，但不会失去它的居处；蒙卦有关教育，故繁杂而显著。震卦是震动而起的意思，艮卦是停止的意思。损卦益卦，是盛衰的开始。大畜卦是时时存畜，无妄卦是有无妄之灾。萃卦是聚中，而升卦是下不来的意思。谦卦轻己尊人，豫卦由乐而懈怠。噬嗑是食的意思，贲卦是无色的意思。兑卦喜悦可以看见，巽卦进入而下伏。随卦是无故追随，蛊卦是侵饰之意。剥卦是剥烂的意思，复卦是返回的意思。晋卦日出地上是白天的意思，明夷，明伤是诛杀的意思。井卦是畅达的意思，困卦是遭遇艰难的意思。
咸卦是迅速的意思，恒卦是持久的意思。涣卦是离散的意思，节卦是停止奢侈，而俭约的意思，解卦是灾难慢慢解除之意，蹇卦是灾难的意思。睽卦是乖违于外之意，家人卦是团聚于内之意。否卦否隔，泰卦通泰，其类相反。大壮由于壮盛而停止，（一解：壮，伤也，因伤而止。）遁卦则是退步的意思。大有，所有众多，同人，人相亲近。革卦，革除故旧之事物，鼎卦，不停的取新。小过是有所超过，中孚是诚信相感。丰卦，丰盛至极，故多事故，亲朋寡少，是旅卦，客旅在外之故。离卦，火性炎上，坎卦，水往下流。小畜是畜积少，履卦是不处非礼。需卦是需待而不前进，讼卦是争讼而不亲近。大过是大有超过，故至于颠倒，姤卦是遭遇之意，柔遇刚之意。渐卦，女归吉，女子谓嫁曰归，是女子归嫁，而需待男行之意；颐卦是养之以正的意思。既济卦是既已成功而安定的意思，归妹卦是说明女子的归宿。未济卦是事未做成，为男人困穷的时候，夬卦是决去的意思，就是说阳刚决去除灭阴柔的意思，象征着君子之道的增长，小人之道的忧困消灭。
【讲解】《杂卦传》是解释六十四卦的精义的，从“乾刚坤柔”至“需不进也，讼不亲也”止，都是以相综（反卦）或相错（旁通卦）的卦两两并列，而解释之。汉儒在最后一句“小人道忧”，都作“小人道消”，当从之。宋儒蔡氏以为从“大过颠也”以下，次序当改为“大过颠也，颐养正也。既济定也，未济男之穷也，归妹女之终也，渐，女归待男行也。姤遇也，柔遇刚也，夬，决也，刚决也，君子道长，小人道忧也”的次序，以合两两相综或相错的文句。可备为一说。惟汉人石经之次序与今本同，似亦不用改。
