曾仕强：《易经》所讲的吉凶，到底是什么？
《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”（《吕氏春秋》），大到没有外面，够大的吧！小到没有里面，够小了吧！
说到《易经》，我们便想到太极。
什么叫太极？这个名字是孔子想出来的。“太”由“大”和“丶”两部分组成，“大”自不必说，那一点就代表“小”。所以太极告诉我们，大极了，而且又小极了。也就是“其大无外，其小无内”。
孔子非常了解伏羲，他说世界上有件东西大到没有外面，小到没有里面，那叫什么呢？最后他就想到叫太极。
太极就是宇宙万物万象共同的基因。孔子在《易传》中说：“易有太极，是生两仪。”老子则说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，都是一脉相承的。道就是太极，太极就是两仪。因此说，一切一切都是道生出来的。
那么，道是什么呢？老子一句话就说明白了，叫做：道法自然。道法自然，是不是道去效法自然？绝对不是。如果这样解释的话，就是道之外还有一个自然，那道算什么呢？所以道法自然，意思是道就是自然。
宇宙只有一样东西，叫自然。《易经》告诉我们，宇宙的万象万物皆有其规律，我们应该去遵循自然的规律，以谋求人与自然的和谐与平衡。
除了自然以外，没有任何东西是主宰！中国人很相信天，天无所不知、无所不能，因为天就是自然，而自然就是主宰。我们每个人都有一个共同的老师，就叫做自然。
因此，我们判断是非时要知道，凡是合乎自然的就是对的，就算在眼下看起来不对，但终究是对的。我们对吉凶的观念也要取法自然，不是说对自己好就是吉，对自己不好就是凶，没有那回事。
《易经》中所讲的“吉”和“凶”，指的就是人们能否遵循自然规律或自然法则。遵循自然规律的就是“吉”，照着做一定会有所得；不遵循自然规律、反其道而为之的，即为“凶”，即使你有所得，也一定守不住。
所以，我们既然进入了《易经》的大门，从现在开始，看任何事情都要用这样三句话来综合考虑：用阴阳的观点，以自然为标准，做合理的判断。
你只有从这个角度，才能够了解什么叫做不义之财，什么叫义之财，什么叫正当所得，什么叫不当所得，否则你很难去接受这种观念。我们现在因为观念搞混掉了，老觉得吉凶就是利害，你叫做趋利避害好了嘛？不是这样的。
利害只是短暂的现象，得失才是长期的效果。有两句话，我相信大家都听过：恩生于害 ，害生于恩。
长官对你好好好，你就不长进了，你就放纵自己了，你就养成很多坏习惯。长官一直逼你，对你很严苛，你就学到一身的功夫。利是害的来源，害是利的基础，你什么时候按照《易经》的思维，把利跟害放在一起想，你就慢慢会得到正确的概念。一个人成功的时候，最怕就是马上要失败了，一个人长进的时候，你就马上知道，别人要赶上了。你看你这一次排名是冠军，你就知道下一次糟糕了。多少人默默的，只有一个希望，想超过我。这是事实。因此我们千万要记住，我们只问应该不应该，少去问结果会怎么样，人生应该是享受过程，而不是计较结果。
你做事情，你有没有理想，有了理想，你就没有什么吉凶，你没有理想，你就会有吉凶。如果这个事情，是我一生一定要做的，那我不管失败或成功，我都要做。我脑海里面没有吉也没有凶。你一旦有了吉凶，就表示你已经不是最高等了，你已经来到中等了，然后还不敢说，吉凶是我在定，你会相信吉凶是命在定。那就更糟糕了。
所以你看人有三种人：吉凶是命在定，吉凶是我在定，根本没有吉凶。
我只问应该不应该，应该就是死，我也死得很愉快。
《易经》“吉凶悔吝，生乎动者也”，老子“多言数穷，不如守中”
大家好，这里是小播读书，今天我要和大家分享的这本书，是著名的思想家、古文字学家南怀瑾老师的《历史的经验》。
01这本书的书名是“历史的经验”，其实著名的思想家威尔·杜兰特也写过一本类似的书《历史的教训》。我们常说“以史为鉴”，我们能从历史中总结什么经验，又得到了什么教训？
德国哲学家黑格尔曾说：人类唯一能从历史中吸取的教训就是，人类从来都不会从历史中吸取教训。纵观世界人类发展史，发现无论朝代更迭、经济发展等活动都在不断的重复过去。总之，历史总会惊人的相似，但又不会简单的重复。
黑格尔
那我们如何从历史中学习和借鉴呢？我们又能从历史中学习和借鉴到什么呢？这是这本书《历史的经验》要给我们的内容。这本书的作者是南怀瑾老师，南怀瑾老师很多人都应该听说过，甚至读过他的著作，这里简单来介绍一下南怀瑾老师。
南怀瑾（1918年3月18日—2012年9月29日），出生于中国浙江温州书香门第，从小饱读诗书，通览经史子集，是中国当代诗文学家、佛学家、教育家、中国古代文化传播者、学者、诗人、武术家、国学大师。他1949年中华人民共和国成立后，随迁至台湾，历任台湾政治大学、台湾辅仁大学及中国文化大学教授。后曾旅居美国、香港等地，晚年定居苏州太湖大学堂。
南怀瑾老师精通儒、释、道等多种典籍，全身心致力于中国传统文化的建设与传播，其出版代表作诸多，比如有《论语别裁》《孟子旁通》《原本大学微言》《易经杂说》等共计三十多册，且被人们翻译成八种语言流通世界各地。
2012年9月29日下午4时，南怀瑾老师在苏州太湖大学堂逝世，享年95岁。南怀瑾老师生前著作多以演讲整理为主。这一本《历史的经验》就是南怀瑾老师在1975年，在台湾应邀进行演讲，主题就是：“历史的经验”，而这本书就是其讲稿整理而成的。
02南怀瑾老师在一开篇就说，什么是历史是经验？从逻辑上讲，这个命题其实是一个自证的命题，因为历史本身就意味着经验。从学术上讲，历史不过是讲了两个问题：人的问题和事的问题。
关于“人”的方面，又分两个方向来立论，拿旧的观念说：一个是经，一个是权。经是大原则，不能变动，权又叫作权变，就是运用的方法。
关于“事”的方面，中国文化绵绵流长，已经上下五千年了，所看到的事，几乎没有什么不同。《金刚经》说：“风月无今古，情怀自浅深。”风花雪月是不分古和今的，但是人的情怀却有深和浅的区别。
月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，和我们现代人看到的是一样的。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有的人闻风而动，有的人触景生情，同样的风景，有人欣喜，有人悲哀，这些都是人的思想观念上感受不同，都是自己唯心造成的。
03著名的思想家斯宾塞.约翰逊曾经说“唯一不变的是变化本身”；也有人说“历史总会惊人的相似，但又不会简单的重复”。
到底世界是会变化，还是不变呢？老子说在《道德经》中说“反者道之动”，或许给了我们一些启发。历史是周而复始的来回变换的，这种规律有两层意思。
第一层：任何事情总是从一个极端，走向另外一个极端。
我们常说一个时代“盛极必衰”，也常说一件事情“物极必反”就是这个道理。老子说“反者道之动”，说的是，事物到达一个极端之后，都会向相反的方向运动变化，历史的变化是一个周而复始的过程，不是永远向前或者永远向后的。
这个道理看似很简单，但是给了我们很多启发，这种“物极必反”的思想，是我们中华文化的底色，也是道家思想的核心。这种思想让我们更加谦虚和谨慎，也让我们处于低谷中不至于绝望，处于巅峰时也多一丝敬畏。这就是因为我们的古人都洞悉了事物变化的规律。我们常说中国人内敛、谨慎，其实和道家、儒家的传统文化和思想是密不可分的。我们古代很多成语典故都说明了这个道理，比如“置之死地而后生”、“乐极生悲”、“否极泰来”、“苦尽甘来”等等。
04第二层：任何事情都具有两面性，而且是时时刻刻都具有两面性，都是矛盾对立的统一体。
老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”世间没有什么是绝对的，美丑、善恶、高低都是相对的，事物有好的一面也有坏的一面，而且两面都是共存的。同样，天地间的人情、事情、事物都没有一个是固定一成不变的。
宇宙间的万事万物，随时随地都在变，立场不同，观念就两样。因此，有正面一定有反面，有好必然有坏。归纳起来，有阴就一定有阳，有阳一定有阴。阴与阳在哪里？当阴的时候，阳的成分一定含在阴的当中；当阳的时候，阴的成分也一定含在阳的里面。
当我们做一件事情，好的时候，坏的因素已经种因在好的里面。譬如一个人春风得意，得意就忘形，失败的种子已经开始种下去了；当一个人失败时，所谓失败是成功之母，未来新的成功种子，已经在失败中萌芽了。就像老子说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”福祸没有绝对的，这是中国文化一个很高深的慧学修养。
05好了，以上我们结合古人的思想，说了历史的“变”与“不变”，总的来说就是，历史大的规律是不变的，而在不变的规律和趋势下，各种人情、事情、事物都是随时随地变化的。印证了那句话“历史总是惊人的相似，但历史从来都不是简单的重复。”
说到这个世界的“变”，那就不得不提到中华文化的起源之一，也是阐述世界“变化”的开山鼻祖《易经》。
《易经》是阐述了天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。它包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》被誉为“诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。
《易经》是阐述天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》被誉为诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。
06《易经》的思想深邃，内涵广博，值得每个人都细细评味，这里我们从一个角度去理解。南怀瑾老师说《易经》上对人生宇宙，只用四个现象概括：吉、凶、悔、吝，没有第五个。吉是好，凶是坏，悔是半坏、不太坏、倒楣，吝是闭塞、阻碍、走不通。
《周易·系传》有句话：“吉凶悔吝，生乎动者也。”吉庆、灾祸、悔恨都产生于行动。它告诉我们上自天文，下至地理，中通人事的道理尽在其中了。人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来？事情的好坏哪里来？由行动当中来的，不动当然没有好坏，在动的当中，好的成分有四分之一，坏的成分有四分之三，逃不出这个规则，如乡下人的老话，盖房子三年忙，请客一天忙，讨个老婆一辈子忙，任何一动，好的成分只有一点点。
就像老子在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
老子认为，天地并没有什么偏爱，对待万物就像对待刍狗一样，全凭万物自然生长；（刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，祭祀完就把它扔掉或烧掉。刍狗作为祭品，人们对它并无爱憎）。
同样的道理，圣人也没有偏爱，对待百姓也像对待刍狗一样，全靠百姓自作自息。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。我们常以自己的小聪明，妄作主张，固执己见不肯相让，实在说来，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守住虚静无为的“道”本身。
所以《易经》说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”
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