《易经》中剥卦：面对小人，该如何处理？
听众朋友们大家好，欢迎大家继续收听聊聊无字天书——《易经》。上期我们聊到了六十四卦中的贲卦。
贲卦告诫我们注重外在的东西是无可厚非的，但凡事都要有个度，千万不能过分追求外在的华丽而失去了自己最本真的追求。面子害死人，有些时候我们为了所谓的面子搞得自己狼狈不堪，即使获得了他人的一时认可，如果不注重自己的内在修养，狐狸尾巴是早晚要露出来的。
今天我们接着往下聊，今天要聊的是六十四卦中的剥卦。下坤上艮，下坤为地为腹部，上艮为山为手。整个卦象山依附于地之上。
{!-- PGC_COLUMN --}大家是否还记得我们在聊噬嗑卦的时候，那个卦讲述了如何去除小人从中作梗的方法呢。今天这个剥卦比噬嗑卦可要厉害多了，也是关于小人的。但是这里可不是从中作梗的问题了，而是小人当道。从整个卦象我们来看，从下往上连续五个阴爻，只有最上面一爻是一个阳爻。凡是阴的大多都不太好，在这里更是如此，整个卦象阴盛阳衰比较明显，而且是连续的持续性的。可以看出上面的一个阳爻压力多么大啊，因为下面五个阴爻虎视眈眈，相互抱团看着这唯一的阳爻。就好像五个女人盯着一个男人一样，危险至极。而这个卦象就是展现了小人当道的情形，小人占据了有利的地形，占据了主动权，君子明显处在了弱势。自古至今，宫廷斗争，官僚当权者比比皆是，这个卦把皇帝架空了成了孤家寡人，一只虎是斗不过一群狼的。那么古人通过这个卦象告诫我们上面呢？什么化解的方法呢，不要着急，听我一一道来。
下卦为坤为地，上卦为艮为山。其实这当中已经告诉了我们化解之道，坤卦下卦代表人体部位腹部，就是告诫我们此时此刻要学习大地的宽厚，不可强出头，需要把自己的想法和不满装到自己的肚子里，不断的积累自己的德行争取更多人的支持，正所谓得道者多助，我们要清醒地认识到当下的情形，识时务者为俊杰，低调行事，等待时机。当自己忍辱负重的等到了艮卦，艮卦为手为山，虽然小人当道但是自己要有信心，要懂得物极必反的道理，小人总会有恶报的，此时你的压力肯定很大，前进不是，后退也不行，简直就是骑虎难下，左右为难。那也是最凶险的时刻，一不六神你就有可能被小人策反，同流合污了，因此这个时候我们要时刻警醒自己。
虽然出淤泥而不染，但是我们也要明白，一个道理，没有小人哪来的你这个君子啊。再看最上面的阳爻就是你自己的的话，在最上面，站得高看得远，可以说是远瞩，众人皆醉我独醒的情形。有没有发现你的脚下踩着五个阴爻，而这五个阴爻就是代表小人了。因此你要明白没有小人也没法体现你的高风亮节啊。所以这个时候不要灰心也不要丧气，继续坚持你的隐忍负重，因为迟早有一天你终究会出人头地。
对于一个国家来讲，君子以厚德载物是国泰民安的根本，而小人毫无道德礼法，贪欲毫无止境，如果天下落在小人之手，必然会剥削到极致，国家就会处在水深火热之中，但是对于小人也是灭顶之灾，因此逐渐到了上爻越来越接近最上面的阳爻，小人就会惶恐不安，小人自知得势只是暂时的，阳气渐盛，阴气渐渐消散。
整个卦都在讲述了我们作为君子该如何自处，好像也没有做什么事情，小人自然而然就破灭了。在老子的道德经中也讲述了这一点，老子说无为而治是最好的方法，小人当道，硬治你治不了，不去治理也不是一个办法。所以剥卦直接告诉你，你不要去治理了，一点作用也没有。这个时候要泰然自若，不断积累自己的厚德，等待时机，厚积薄发，因为得道者多助，失道者寡助，这是千年不变的规律，我们一定要相信。
当代社会这种类似的情形太多了，有的人被小人挤兑走了，小人更加得意了。有的人和小人势不两立争的你死我活，最终两败俱伤，都是不可的解决办法。既然已经处在了这种形式下，不如学会隐忍负重，此时正是发挥你君子的好时候，这些小人最终会成为你爬升上层的垫脚石。
好了今天的节目我们就分享这一些，在下一期节目当中，雅鑫要跟大家探讨的是易经当中复卦的人生智慧，感兴趣的朋友别忘记到时收听，我们下期再见。
《周易》第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下
《咸卦》象征感应：有利于坚持正确的道路；娶妻能带来好运。《象》说：山上有泽，咸；君子以虚荣感化他人；《象辞》说：《咸卦》中的卦象是艮(山)下兑(泽)上，即山上的水滋润山下，山下的水支撑着山上的水，吸收着山上的水，象征着归纳；君子以虚心，模仿山川相通的现象，迁就和影响他人。
初六，感应发生在脚的大脚趾上。《象》说：“咸其拇”，志向在外。《象辞》说“感应发生在脚的大脚趾上”，这说明他的志向是向外追求。
六二，感应发生在小腿，是由于急躁妄动，所以会发生危险的事情；如果你生活在一个安静的地方，你可以得到好运。《象》说：虽然运气不好，顺也不害人。《象辞》说：虽然危险的事情会发生，但只要你生活在一个安静的地方，你就可以避免灾难。
九三，感应发生在大腿上，一味地跟着别人肆意妄为，这样的行为，必然会导致灾难的发生。《象》说：“咸其股”；“目的是跟着别人”。《象辞》说：“感应发生在大腿上”，这意味着我们不能活在一个安静的地方而自我克制，如果我们急躁、武断、盲从、任性，那是因为它所坚持追求的东西太卑劣了。
九四，如果保持纯洁和天真的态度，你可以得到好运而没有遗憾；如果你愿意和你的朋友交流，他们会报答你的。《象》说：“贞吉悔亡”，没有受到伤害；“我很期待交流，但不是光明正大的”。《象辞》说：“如果你保持一个纯洁无邪的心态，你可以得到好运而不会后悔”，由此可见，九四爻没有因为感应而遭受灾难，朋友范围要窄，影响要小，不能遍布天下。
九五，感应发生在脊背的肉上，不会有遗憾；《象》说：“咸其脢”。《象辞》说：“感应发生在脊背的肉上”，这说明他只懂得独善其身，所以他的野心难免过于浅薄。
上六，感应发生在牙龈上，脸颊上，舌头上。《象》说：“咸其辅、颊、舌”。《象辞》说：“感应发生在牙龈、脸颊和舌头上”，这说明它只是在玩弄三寸不烂之舌。
山地剥卦详解，看一个君子如何对付五个小人
卦体上艮下坤,艮为山,坤为地,“山上于地”。卦体五阴一阳,一阳居上，五阴在下，阴盛阳微,一阳在上岌岌可危，有山崩为地之象。《彖传》不曰山在地上,而曰“山附于地“,“附”是寄托的意思,是言其很难保其安止不动。此卦继贲而来,以贲之饰极,反而为剥,剥之易易,是小人众而君子孤也。对卦为夬,夬五阳盛长,决去一阴,故口“利有攸往”;剥阴盛长,剥落一阳,故日“不利有攸往”。
《象传》曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有做往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虛,天行也。
《彖传》:“剥,剥也。”《序卦传》日:“剥者尽也。”《杂卦传》曰:“剝烂也，又为脱,为落,为崩,为裂,为击,是悉取剥消之义。剥卦为阴阳消长十二卦之一。乾之时,一阴始生于下,为始,为遁,阴柔渐长,阳刚渐消,刚变为柔,至此仅存上之一阳而已。今一阳又将消尽,故名曰剥。阳为君子,阴为小人,五阴灭一阳,是“小人道长,君子道消”,故曰“不利有攸往,小人长也”。卦体坤为顺,艮为止,君子观此象,宜体坤之顺,法艮之止.,顺以安分,不与小人争功,止以待时,不与小人竞进,“消息盈虛”,行动合乎天道,以待一阳之来复也。当此剥乱之际,君子退居无位之地,安守本分,以待盛运复来。故夬之一阴尽,而姤之一阴又生于下;剥之阳尽,而复之一阳即生于下。此即“消息盈虚”,天道因此循环不已。以此卦拟人事,凡命运之通塞,家道之盛衰,以及高贵之去来,其实都不外乎阴阳消长。观阴阳二字,在人则分邪正,在心则判理欲,在事则別公私。邪人众则正人孤,欲心炽则理心亡,私事兴则公事败。人当此时,亦唯顺而止,任天行之自然,若欲强而往之,恐必多不利焉。盖剥之害,自下而来,渐剥渐近,初而剥床之足，继而剥床之辨,终而剥人之肤,阳愈消,阴愈长。虽有三之照应,五之调护,而硕果之存,系而无用。大厦将倾,独木难支!家道之衰而复盛,命运之塞复通,皆伏此一阳以作转机耳,则保此一“阳之孤存至关重要!
以此卦拟国家,当乱极之时,小人盈廷,忠臣受戮,刚阳殆将剥尽。如夏之龙逢,商之比箕,其精忠一世,而遭不测,自古以来,类皆如是,是所谓“不利有攸往”也。唯若微子之去殷,太公之避纣,是能顺而止也。小则是明哲保身,大则是待时而动,剥之上九,所云“硕果不食”者,即指此翊运之君子也。在小人中也有善类，如剥之六三顾惜忠良,能应上九,剥之六五,能制群阴,以其柔居阳位,因能抑阴以扶阳。天行循环,其运如斯。
为国家者,不幸逢剥乱之世,宜柔顺而勿“攸往。通观此卦,阴阴盛剥阳,九月之卦,肃杀之气,剥落万之象。阴阳消长,天行也,治乱盛衰,世运也。春花宜凋,此剥所以次贲也。大祸起于微,,强与之争,终必致灾,安而自守,可保厥初。《系辞》所以戒其攸往,勉其顺止者,即此理也。
初为祸之始,剥之渐也;则较凶矣;三知知从正,其势自孤;四虽剥至于肤,灾切近矣;五居尊位,独能调剂群情,招怀以恩,女子小人,各安其分,使相率以从阳,不至进而剥上,上爻硕果之得以存者,全赖于此。善变者、转祸为福,不善变者,化吉为凶,是以剥则始图,而终则不凶也《大象》日:山附于地,剥,上以浮下安宅。地之厚,足以载山,山之重,足以镇地。地在下.故取厂厚,山在上,故取安镇。“山附于地”,如物之寄附,山播摇欲动,不得安止。上谓人君也,山附于地,犹君附于民,民不安则君亦危矣。君当此时,当厚其下以保其宅之安。上卦民,下卦坤,剥之渐自下起,故厚其下。下厚则上安,即所谓地厚而山安也。爻中曰“床”,曰“與”,[曰“庐”,多取宅中之物,《象》“安宅”,从其类也。
初六:剥床以足,蔑贞凶《象传》曰:剥床以足,以以灭下也。
床者,人所坐卧之具,此卦上实下虚,床亦上实下虚,故取其象。阴之剥阳,自下而上.,初在下,象床之足,故先剥以足。床有足而立,剥足则倾矣,倾则凶。“蔑”,灭也,“贞”,正也,阴之剥阳,邪之灭正,是小人之害君子也,故“蔑贞凶”。《象传》曰“以火下也”,以床言,足在下,以爻言,初爻在下,故曰“灭下也”,是剥之始也。
六二:剥床以辨,蔑贞凶。《象传》曰：剥床以辨，未有与也。
辨是床之干，是床足之上床身之下。初剥足，二剥辨，阴渐而进。剥至于辨，床愈危，邪盛蔑正，凶与初同。象传》曰：未有与也。言上九。二和初狼狈为奸，谋剥上九，上九孤阳在上，没有应与。所以是上九危矣。
六三::剥之,无咎。《象曰》剥之无咎，失上下也。
六三以阴居阳，与上九相应，其虽属阴类，但其心却在助阳。当此群阴剥阳之时，三独应刚，是以小人而保全君子者。许以无咎是不没其善。《象传》曰失上下也，是说六三处于上下群阴之间，但不以阴为党朋。
!:剥床以肤,凶。《象传》曰:剥剥剩床以以肤,切近灾也。
剥之灾,萌于初爻,至四爻,渐逼渐近。四以阴居阴,与初二同恶相济。在初二居内卦,卦分内外,床隔上下,距上爻远,所剥仅在“足”与“辨”。四爻与上同卦,愈近则剥愈甚,故直及于“肤”。就爻次第观之,初为床足,二为床辨,三.爻为床身,四爻则为床上之人身。艮为指,为喙,有人身之象,故[曰“剥床以肤凶”。《象传》曰“切近灾也”,剥及于肤,灾及其身矣,、故曰“切近灾也”,深为一阳危焉。剥者,小人剥君子,是为君子凶矣,初、二，四三爻不曰君子凶,而直接曰凶,知剥之害,国破家亡君子固凶,而小人亦难免于凶。
!六五:贯鱼,以宮人宠,无不利。《象传》曰:以宫人宠,终无尤也。
五为尊位,以阴居阳,与上比近,知知群阴上通,一阳已危,无可再剥,阴存护阳之心;以阳制阴,阴众阳孤,必不受制,不如率阴以从阳也。曰“鱼”,曰“宫人”,皆阴象。曰“贯鱼”,犹言率众阴而成贯也;曰“宫人宠”,是以宫人而受一一阳之宠。一阳既得免剥,众阴亦得免凶,故曰“贯鱼,以宮人宠,无不利”。《象传》曰,“终无尤也”,六五为群阴之首,能率群小而慑服于君子,硕果之得保存者,全赖五之力,故曰“终无尤也”。剥者,众阴皆欲剥阳,惟三.五阴而居阳,能为一·阳委曲保护。初以阳居阴,只知有剩,录剥之灾,实起于初,盖以初卑微下贱,非仁之尤者也。
上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。《象传》曰：君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也。民为果,果在树上,故于上爻,有硕果之象。艮止也,故硕果不食”。“輿”,地也,地以载物,“得與”者,得民之所承载也。“庐”,屋也,用以庇人,“剥庐”者,无所用其庇也。此爻阳在上.,如硕果仅存,高出卦外,非群阴所得蚀食,故曰“硕果不食”。原其不食之故,以天道观之,无众阳消灭,而群阴独存之义;以人事观之,元君子俱亡,而小人独存之理。天地之间,岂能一日无善类乎?剥当十月,正万木摇落之时,大果尚存木桫,果中有仁,足以复生,即剥未尽而阳复生之象。且剥极则乱,乱极则思治,故众心爱戴君子,谓之“君子得舆”,小人剥去君子,终自失其所庇,故“小人剥庐”。《象传》曰:“君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。”君子德泽长流流,故民必载之,小人恶迹显著,故“终不可用”。此爻变则为坤,是终不可用之象也
如何解读复卦中的深意？
上一篇我们解读了《易经》的第二十三卦，剥卦，今天我们继续解读第二十四卦，复卦。通过上一篇我们知道，剥卦和复卦是互为综卦的。
剥卦的卦象为山地剥，即上卦为艮，为山，下卦为坤，为地。复卦的卦象为地雷复，即上卦为坤，为地，下卦为震，为雷。
剥卦是阴“剥”阳，阴战胜阳，从初爻开始一直“剥”到了五爻，仅剩了上爻为阳爻，也就是“硕果仅存”。既然有“剥”就一定有“复”，将失去的恢复了，将错误的纠正了，所以是阳“复”阴，此时，是阳战胜阴，是从初爻开始回复，也称作“一阳来复”。
在十二消息卦中，剥卦代表了九月，阳气将尽，复卦代表了十一月，阳气复生。剥卦里有具体分析，这里不再赘述。
复卦的错卦为姤卦，卦象为天风垢。即上卦为乾，为天，下卦为巽，为风。姤卦寓意着邂逅，但“勿用取女”，且“不可与长也”，所以大有分开之势。而复卦，则寓意着恢复。其实，姤卦也是十二消息卦之一，代表五月（午月），是阴始之时，也是阴始之势。复卦的十一月则是阳始之时，也是阳始之势。从节气上来看，复卦初九 代表了冬至，姤卦初六代表了夏至。
上篇说过，剥卦的错卦为夬卦，泽天夬。夬卦也是十二消息卦中的一卦，代表了三月，节气为谷雨。可见，剥卦、复卦以及它们的错卦构成了十二消息卦中的四个卦，占了三分之一的比重。说明一剥、一复在阴阳循环、周而复始中的重要作用。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
震雷被大地覆盖，这就是复卦的卦象。先王在冬至之日停止交往和交易，不允许商旅流动，之后，君王也不巡视邦国。
复卦里其实含了两个节气，一是冬至，二是大雪。这里的“至日”即是复卦代表的冬至。所谓的“至”代表了极点，无论是至刚还是至柔，都显现了阴阳不交，所以对应的就是“商旅不行”，“后不省方”了。
不过，“至”往往意味着“变”，这就是物极必反，盛极必衰，否极泰来的道理，在剥卦和复卦这对互卦里就是“剥极必复”。
卦辞：亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
复卦，亨通。可正常出入，阳气聚集而没有咎害。一出一入，周而复始，七天一循环。利于有所往。
这里的出和入，对应的就是阴阳二气的此消彼长。所谓的无疾，是因为这种阴阳的转换符合天道，是自然的循环。当然，这种此消彼长的“出入”过程其实是周而复始的无限循环，所以叫“反复其道”。
关于七日来复，是从剥卦的阳气尽于九月之终，经过十月坤卦将尽，至十一月的阳复来，中间隔了坤卦的六爻，为六日，加上复卦的初爻阳生，共为七日。我们现在的一周七天不知道是不是巧合。
所谓的利有攸往，是因为在阳复的过程中蕴含了无限生机，即所谓的阳气勃发，如果我们顺应这个势头有所行动，必然就会有所收获。
《彖》曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复”，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎。
复卦，亨通。阳气回返，顺应形势而勃发生机，所以“出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复”，也是符合天道运行的。利于有所前往，是因为阳气上升。复归，蕴含着天地运行的核心规律啊。
乾卦的阳刚强调自强不息，建功立业，所以，阳气与刚强，与行动对应，是顺应形势、时局的变化的。
所谓的天地之心，其实就是此消彼长、循环往复、周而复始、生生不息的规律。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
离开不远就回复，没有灾祸和悔恨，本质上是吉利的。
一方面，距离上的，指离家不远，因为熟悉环境和有资源可利用，包括照顾父母，所以没有灾祸和悔恨，是有利的。比如古人说的“父母在，不远行”，就是便于回归、回复。
另一方面，错误上的，指错误的偏离程度，在错误发生不久，问题还不是很严重的时候就修复了，回归到正确的道路上了，所以没有灾祸和悔恨，这也是吉利的。毕竟人不可能不犯错误。比如古人说的“吾日三省吾身”，就是每天反省，及时发现错误和不到位的地方，马上纠正，避免积重难返所造成的灾祸和悔恨。
象曰：不远之复，以修身也。
不远就回复，这是锻炼提高自身的。
真正的智者是可以远行却中正、不犯错误的。这里的不远之复，就是因为还不具备那种修养和智慧，所以需要“吾日三省吾身”的不断修复来提高自己。这，就是初爻的定位，符合初出茅庐的特点。
六二：休复，吉。
愉快地回复，吉祥。
有人把这里的“休”当作停止，休止来解释，不是不可以，而是不太恰当。
我们经常会用到一个词叫休戚与共，其中，休表示欢乐、喜悦，戚表示忧愁，祸患。所以，二爻的的休复更应该是充满喜悦地回复。
比如，距离上的，可以理解成离家后愉快地踏上归途。回家，能不吉祥吗？
比如，错误上的，可以理解成认识到错误愉快地改正错误，回到正确的轨道上。这种回复避免了滑向深渊，能不吉祥吗？
二爻告诉我们，回归是好事。从家庭的角度，不能乐不思蜀，愉快地回家，别说照顾父母，就是回家看看，也是好的。
更重要的，从修复错误的角度，不能讳疾忌医，遮掩错误，拒绝承认错误。有了错不丢人，以正确的心态面对，即乐于接受批评，愉快地改正，以获得吉祥的结果。
象曰：休复之吉，以下仁也。
愉快回归之所以吉祥，是因为俯就了仁义。
这里的“仁”可以指仁义之人，也可以指仁义本身。
为什么是“下仁”呢？含着两层意思。一是二爻为阴爻，本是对初爻阳爻的“乘刚”，是不利的，但六二居中且当位，以阴柔仁义俯就初爻，因而不仅没有因为乘刚而不利，反因这种低姿态的仁义获得吉祥。
另一层意思就是五爻对于二爻的“下仁”。五爻为“敦复”，这里的“敦”，本身含有忠厚、诚心诚意的意思，即所谓的仁心宅厚。对于在下的二爻而言，就体现了仁义和照顾，因而二爻便可以愉快地回复，吉祥。
六三：频复，厉，无咎。
频繁地回复，有危险，但没有灾祸。
有一种解释是将“频”当作“皱眉”，就是勉强的回复。但个人以为还是频繁地回复比较恰当。为什么？
首先，这里的频复指的是超出正常频次的回复，即过多的，不必要的回复。以回家举例，正常白天上班晚上回家就行，可是因为担心家里的煤气，回来一趟，又担心家里的管道，回来一趟，又忘了门是不是锁了，又回来一趟。这么做，工作是不是耽误？
其次，频复体现的是一种不自信，动不动怀疑自己是不是做错了，赶紧回到起点再走，然后又怀疑。比如刚才举例的，忘记锁门的事，其实门是安全地锁着的，但就是怀疑，长此以往，就是癔症了。
所以，过于频繁的回复对于错误本身而言可能不至于有最终的灾祸，因为及时纠正了，但这种举动本身是有危险的，是不必要的，甚至是有潜在危害的。
象曰：频复之厉，义无咎也。
频繁回复的危险，从道义上理解是没有灾祸的。
虽然，过于频繁的回复是有危险的，但出发点还是好的，比如赶紧回家看看门锁没锁，煤气漏没漏等等，是为了家庭的安全。比如，刚生产了几个部件，就赶紧测一下是不是质量过关，而不是按要求生产到一百个再统一检测，这是为了不犯错误，降低犯错的风险。
既然从出发点来看，是善意的，符合道义的，也的确能够起到防范和纠错的作用，所以尽管没必要，加大了成本，且有风险，但没有大的灾祸。
：中行独复。
一群人当中，独自回复。
本来大家一起奔着目标前行，突然自己感觉要回归了，且真的不顾众人独自回归。
这么做，好还是不好？吉还是凶？爻辞里没有说。我们可以看到，复卦的六个爻辞里，唯独四爻没有定吉凶，哪怕无咎还是厉的。为什么？因为无法定性！正常来说，少数服从多数，随大流不会错，但万一是“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”呢？
那么，为什么会造成“中行独复”的局面？与初爻有关。初九是“不远复”，与初九是相应的，所以不管大家的目标对不对，前程有多么美好，但自己得跟着初九的节奏，不想走远了，哪怕是自己一个人也要回复。
《象》曰：中行独复，以从道也。
于队伍当中独自回复，是为了顺应道义。
四爻的象辞中也没法定吉祥祸福。只是说，四爻的独自回复是为了道义。什么道义？照顾初九的不远复。
有人说，没有远大理想，不能够实现远大抱负，人生哪有意义？可有人却认为，安于一隅，平淡一生不也挺好吗？
所以，这个“道”不同，就“不相与谋”了，就“独复”了。至于这么做对不对，不置可否，可能对，也可能错。
六五：敦复，无悔。
敦厚、诚信地回归，没有悔恨。
敦复，尽管就两字，很简单，但要真正做到，其实很不容易。
有一位退休的大夫，又到了一家民营医院打工。他们是有提成收入的，他就于心不忍，不敢为。其实，这里就蕴含着“敦复”，是一种良心、人性的敦厚回复，毕竟还有一部分人，奔着高提成昧了良心开药，在贪婪的路上狂奔。
能够敦厚地回复本就不容易，能做到无悔就更不容易。比如刚才那位尚有良心的大夫，他心里无悔了吗？可能也后悔，谁不知道钱好花？所以，真正能够坦荡的，无悔的敦厚，才是纯粹的，高尚的。
而五爻中“无悔”真正的含义，其实是“敦厚地回复，就不会有悔恨的结果出现”。比如，那种贪婪的大夫，将来一定有他后悔的结果，因为他没有敦厚的回复，为了一己私利，伤害了患者的利益。
敦厚的回复，比如大夫对于患者来说，就是做到了“下仁”，而对于患者来说，他们的“恢复”就是吉的，愉快的。也就是二爻的状况。
可见，五爻的尊位真的不是白得的，是有格局的。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
敦厚地回复，没有悔恨，是因为过程中的自我反省。
中，本指五爻居中位，这里指一件事的过程中，人生的过程中。考，为考查、考核，自考就是自我检验、自我反省。当一个人居中行事，并且在人生的过程中能够时常反省，考问良心，考问得失，考问取舍，那么就会选择敦厚的回复，而不是继续滑向深渊，也就避免了今后令人悔恨的结局。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征。
迷失方向的回复，凶险，有灾祸。如果是率领众人，最终将损失惨重，对于领头人来说，凶险。以至于很长的时间都不能恢复到位，继续出发。
上六不是不知道回复，而是不知道往哪回复，是方向选择上有问题，所以有凶险。如果只是自己，那么迷失方向的错误所造成的后果自己承受就好，可如果是率领了众人，那么这个错误的后果就严重了，如果是一国之君，整个国家的发展都在错误的道路上，自然是凶险的。
我们打拳击应该有体会，手要收回来，才能再打出去。现在，方向错误了，没收回来，没有回复到正确的位置，那么，拿什么出征？打不出去了。
这里的十年，就是个形容时间漫长的量词，因为集体的错误是很危险，很严重的，很难恢复过来。
《易经》里有很多以战争为例子的爻辞，其本质并不就是战争，而是一种比喻。
象曰：迷复之凶，反君道也。
迷失方向的回复之所以有凶险，是因为违反了王道。
本来，任何人迷失方向，没有回复到正确的位置都是有凶险的，为什么这里要强调违反王道呢？是因为上爻特殊的地位，高高在上，登高一呼而从者众，影响了一批人甚至耽误了一个国家。所谓的王道本就应明辨是非，远瞩，睿智而仁厚的，现在方向迷失且不知进退，自然是会陷于凶险的。
复卦的六个爻都解读完毕，总结一下。
初爻的“不远复”是因为不成熟，当然，这样不冒进也能获得吉祥。
二爻的“休复”是因为能正确看待偏差与错误，乐于纠正，自然也是吉祥的。
三爻的“频复”是因为不自信而过分频繁地回复，但出发点还是好的，所以无咎。
四爻的“独复”是因为要顺从自己的道义，但对错未知，吉凶也就不置可否。
五爻的“敦复”是因为遵从诚信、仁厚的本性，有所检验和克制，所以获得无悔的结果。
上爻的“迷复”是因为违反了规律以及“王道”，所以凶险，且难以恢复元气。
不管如何，有剥就有复，维持了周而复始的循环。下一篇我们接着解读《易经》的第二十五卦，无妄卦，敬请关注。
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