漫谈八字之流年
流年亦称太岁，岁柱。是八字命局所经历的某一年份，由岁干和岁支组成，其干支阴阳五行属性，与特定人八字、大运形成生克制化关系，从而决定了这个人在本年度中运气好坏。
流年对命局是一种外在约束力，是宇宙大自然力量，是一种不可抗拒和改变的力量。它可以左右命局，只是因为命局组合不同，其应变能力不同，则结果好坏与吉凶程度不一样。
一般情况下，太岁是不可冒犯的。古有太岁当年坐，冒犯必有祸之说。太岁是皇帝，是当年的天子，是众生之主，主一年生杀大权。太岁的原则是顺我者昌，逆我者亡，如果冒犯了太岁，轻者为祸百端，重者有杀身之灾。
太岁克我，为上克下，皇帝统治天下臣民，父亲管教儿子，上级命令下级，顺理成章，即使不满，只要不反抗，不冒犯，则无灾或即使有灾也轻；我克太岁，为下犯上，如儿子打老子，臣民反皇帝，则为不孝，为犯上，龙颜必大怒，轻者受伤、疾病、破财，重者会有牢狱、杀头、丧命之祸；太岁生我，为上生下，天子体恤臣民，父亲慈爱子女，命主则平安康泰，喜事连连；我生太岁，臣民供养天子，子女孝顺父母，乃为人伦之道，命主必遵纪守法，恪守孝道，自然有后福。
流年相当于一辆车在某条道路上行驶的节点，好动流年，说明正在行驶的道路上节点畅通，路况良好；不好的流年，说明此道路节点是坑洼处，拐弯处，发生了交通事故，总之车辆是不能通畅的通行。
流年这种力量共有六十种，一年一变，按特定规律循环往复。对特定命局来讲，有时雪上加霜，有时雪中送炭，有时锦上添花，有时大煞风景；对不同的命局来说，有的命局为吉，有的命局为凶，而且吉凶程度也不一样。
这是我见过最无知的一句话，却被广泛传播，还成了流行语
古时候的强盗土匪常说一句话，叫“天是王大，我是王二”，就连古代土匪都有敬天畏天之心。可现在流行这么一句话，叫“我命由我不由天”，说出来好像显得自己多霸气、多有学识，殊不知其中充满了无知、任性。如果一个人连天都不知敬畏，还妄自尊大，以人力而贪天功，其结果必至于《中庸》中所说的“小人而无忌惮”！难道现在的国人连古时候的土匪山贼都不如吗？！
中庸章句
我命由我不由天，不知道这句话出自何人之口，也不知道从什么时候开始流行起来的。现在有些人倡导弘扬传统文化，莫非以为这句话就是传统文化？把这句话当成传统文化来倡导？但其实这句无知的话跟传统文化没有半点关系，甚至是站在了传统文化和思想的对立面上。
当然，古代不敬畏天命的人也有。比如那位北宋变法的王安石，便说天命不足畏，祖宗不足法。但他对这两句话的奉行结果是天下大乱，终至奸臣以绍述为名，而有靖康之难。司马光曾批评王安石说，让人敬天畏天，为的是让人（包括皇帝）心里存个敬畏之心。就像孔子早就说过的那样：“敬神如神在。”
司马光（1019年11月17日－1086年10月11日）
那么真正古代的正统的儒家是如何理解天命的呢？让我们从《中庸》的第一句话说起。
《中庸》开篇就说：天命之谓性。
这里的命字有两个意思：
一是，如朱子的解释，命犹令也，也就是命令的意思。命是由天发出的，天以此而生万物，如上使下，上层给下属发命令一样。至于天是如何命万物的，那是另一个问题，说起来就话长了，不宜在此多说。
二是，万物（包括我们人）体此命、受此命而为自己的生命运途，即是所谓的命运。
由此可见，我们人之人性，和万物之所以为万物，都是由天所命的，是从天发出来的。而我们人所承受的这个天之所命，也就是我们人的命运。由天所发，当然是至善无一毫之恶的，只要我们人顺着这个天命之性而行，也就会至善无恶，这就是《中庸》的第二句话：率性之谓道。
朱子像
但那就奇怪了，既然我们每个人都承受此天命，都有此至善之性，那为什么会有坏人呢？另外，又为什么有的人生来就享福，而有的人又命途多舛呢？
我们每个人的性都是一样的，都是善的，但这个性只是个潜在的东西，它还得发出来才行。一旦这个性发出来，就会有个过与不及的危险。所以，有些人秉性纯一，发出来就和于此性，就能中节；而有些人难免有气质之偏，发出来或过或不及。但只要能循此天命之性而行，即使暂时过与不及也没关系，毕竟知此性才能知道哪是过、哪是不及。
可怕的是，有些人竟然不知道这个天命之性，这样也就没有个约束，所以必至于任性而行、无所不为、肆无忌惮。这就是所谓的小人。
那又为什么有人就能享福，而有人就受苦受罪呢？或说，为什么有的人命好，而有的人命不好呢？
这就涉及命的另一种二分，即理命和气命（详见牟宗三的《心体与性体》）。
牟宗三（1909年6月12日－1995年4月12日）
所谓的理命，就是上面所说的，我们每个人所秉受的天命之性。而所谓的气命，就是我们每个人的不同境遇。为了说明二者的不同，我们引用孟子的一句话，《孟子，尽心下》中有这么一句话：
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
孟子先说“性也，有命焉，君子不谓性也。”，然后又说“命也，有性焉，君子不谓命也。”这不是相互矛盾吗？当然不是，因为其中的两个性字和命字有着不一样的意思。
孟子像
性也，有命焉，君子不谓性也。这第一句中的“性也”是小人说的，他说：嘴里要吃好吃的，眼睛要看好看的，耳朵要听好听的，鼻子要闻好闻的，胳膊腿儿都要舒服，这都是人的天性。所以追求这些都不为过。这个小人所说的性并非是天命之性，不是超越的性，而是实然的性，所谓性者生也。
但是君子反驳道：有命焉，君子不谓性也。这个命字就是理命。君子的意思是说，虽然口目耳鼻四肢都追求好的、要舒服，这是人的本性，但是有天命在，所以人应该顺此天命，而不应该只满足于肉体的欲望。
《孟子正义》
命也，有性焉，君子不谓命也。这第二句中的命字则是小人说的，是气命，而不是上面君子所说的理命。小人说：说什么仁义礼智圣，我们每个人的命遇都不同，有人富贵，有人贫贱，所以我不能做到仁义等德行，这也不能怪我，这都是命运使然。
但君子反驳道：有性焉，君子不谓命也。这个性字则是超越的性，而不是上面小人所说的实然之性。君子的意思是，仁义礼智圣这些都是天命给我的人性，我们人要遵循此德性，不能因为命运不好就放弃。
由此可见，虽然命字有气命一说，人有富贵贫穷的命遇不同。但即使是这种气命，我们也不能与之抗争，因为你抗争了也没有用，所谓的求之不在我者也。但这也不是说听天由命、无所作为了，而是要努力地遵循天命之性，修此仁义之德性，所谓修身、求之在我者也，求则得之。
所以，我们不要求命、抗命，而要修身已俟命，这样才是君子之所为，而不要行险而邀幸，这是小人。就像张横渠所说的那样：生吾顺事，没吾宁也！
