何谓“和合”？
“和合”思想是中国传统文化的宝贵财富，它的文化内涵深厚，对当今社会发展也十分具有指导意义。
一、“和”“合”的文字学探源
根据文字学的研究，和字大约产生于战国时代, 所以甲骨文中没有“和”字, 最早的“和”是金文。“和”是由“龢”、“咊” 简化而来。“龢”最早出现于甲骨文, “咊”却是在小篆中才被收入。在甲骨文中，“龢”的形象是
“龢”的甲骨文写法之一
“龢”的甲骨文写法之二
根据考证，“龢”从字形上看是由房屋、篱墙、庄稼组成的一幅早期农业社会氏族村落的景象，“犹如一首形象化了的田园诗，其中蕴含着一种生活的谐和感”（修海林《古乐的沉浮》）。更大众化的一种说法是郭沫若先生认为的，“龢”是一种管簧乐器。与和字相关的另一个字源是“盉”，它在甲骨文中写作
很明显，这是一种器皿的形象，根据王国维先生《说盉》:"盉乃和水于酒之器，所以节酒之厚薄者也。"即是用于调和酒味浓淡的器物，为酒器。知道它是一种混合水与酒的器皿，并且还能节省酒。另外，在金文中，“龢”、“盉”、“和”是可以通用的，都具有饮食调和的作用。许慎《说文解字》中说：“盉，调味也。”所以《诗经·商颂》中“亦有和羹，既戒(齐备)既平（适中平和）”。不论是谐和的村落，管簧乐器，还是调和水与酒的器皿，或者作调味来讲，它们都有一个共同的特征——把不同的事物协调好，达到一种和谐，美好的状态。乐器把不同的音符协调好，使发出动听的音乐，找到谐和之美；调节好酒与水的比例，达到谐和；把不同的原材料烹饪成“羹”，达到谐和，使产生美好的味觉。
再来看“合”字。“合”字在甲骨文中就已经出现了，“合”的甲骨文字形是
很明显，从甲骨文字形看出，“合”的本义是指人口的上唇与下唇，上齿与下齿的合拢，在《说文解字》中解释为“合口也”。由此可见合的基本意思是合在一起，引申为协调一致。
二、“和合”的渊源
在儒家、道家经典中“和”与“合”还没有联合使用，但是也表现出了“和合”的思想。《论语》中“礼之用,和为贵。” （《论语·学而》）、“君子和而不同,小人同而不和。”（《论语·子路》）， “盖均无贫，和无寡，安无倾。” （《论语 ·季氏》）等，《孟子》中“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》），以及后期的《荀子》中“天地合而万物生,阴阳接而变化起,性伪合而天下治”（《荀子·天论》）等。都表现出对“和”的重视。强调通过“和”达到一种社会的美好的状态。
道家经典中同样也对“和”也十分重视。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·四十二章》）、“终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明”（《老子·五十五章》）及“和大怨，必有馀怨，安可以为善？”（《老子·七十九章》）说明和是宇宙万物的本质以及人类社会生存和发展的基础。庄子的“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”（《庄子·在宥第十一》）“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。”（《庄子·达生第十九》）也诠释了道家以“和”、“合”为世界之基。
此外，中国现存的最早的史书《尚书》中 “九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦”（《尚书·尧典》），这句话的意思是：“帝尧能发扬大德，使家族亲密和睦。家族和睦以后，又辨明其他各族的政事。众族的政事辨明了，又协调万邦诸侯，天下众民也相递变化友好和睦起来。”同样，也是对“和”的追求。在《易经》“保合大和，乃利贞。”（《易经·乾卦·彖》）也谈及到了“和”“合”。另外，《周易》六十四卦虽然互相差异，但它们所共同构成的整体又是和谐对称的。这种有差异的统一，有区别的整体，体现了整体“和合”思想，为中国古代“和合”思想提供了理论根据。但这些都是将“和合”分开使用的。
其实，“和合”作为认同性极强的话语最早来自《国语·郑语》中，“商契能和合五教，以保以百姓者也”。“五教”是指：“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”五教和合，能使百姓安身立命。在先秦的思想家中，管子第一个对“和合”概念作了表述：“畜之以道，养之以德。畜之以道，和；养之以德，合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也。”他把民众的“和合”作为民众道德的直接体现，认为学习“和合”，就是学习道德，所以民众只要能够“和合”，就能产生“莫之能伤”的强大力量。
从以上的一些典籍记载中，我们可以得出以下几点：“和合”思想起源很早，它所包含的思想内涵也极其丰厚，其基本内涵至少包括两点：首先，是一种“和而不同”的辩证思想。如上面提到的“君子和而不同，小人同而不和”，承认与尊重“不同”，从多样性中寻求统一，达到“和合”；“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳而抱阳，冲气以为和。”把阴阳对立看做事物产生的动力。其次便是“相互包容”求同存异的价值观，如“和合五教”，便是一种包容、融合。
三、佛教里的“和合”
不仅是先秦时期的诸子百家的思想家谈到了“和合”，在汉代传入中国并扎根于中国传统文化的佛教也重视“和合”思想。与中国固有的“和合”观念相互呼应，充分阐发了“和合”思想。
首先，作为佛教理论的基础中，有“因缘和合’。它作为佛教术语，表现了佛教的根本思想。“因”和“缘”结合在一起的时候，这就产生了一种现象——即和合性。在陈义孝编的《佛学常见词汇》中对“和合性”作如下解释：“在因果中，缘众和合，名为和合性。”对“因缘和合”的解释是：“由因与缘的和合而成。天地间一切万物，都是由自因（亲因）与缘（助缘）和合而成的。”在佛教中常见的与“和合”有关的术语还有“和合僧”（和合僧，梵语samgha，指比丘、比丘尼进入佛门，同持戒，同修行，和合一处，所以又称和合众）“和合众”、“和合海”（（喻）僧众和合为一，好像海水普遍一味）等。
在佛经里也能经常看到“和合”二字，“和合”二字出现得非常频繁。《楞严经》中“同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。”
“阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。”《杂阿含经》中“所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。”
并且在佛教里，十分重视“和合僧团”的建立。近代高僧能海法师曾经说过：“和合，就是团结的意思。我们能将散沙般的佛徒，共同团结起来，组织成一个有典次有精神的僧团，共同卫护三宝，使三宝久住于世，无论出家佛子或在家菩萨，都一心一志地向三宝上着眼，打破世间一切门户之见和自私自利之心，这就叫做和合。所以这和合的意义，在我们佛教中 是很重要的。换句话说，佛教的生命存在与否，全视我们全部僧伽和合如何。因为僧伽是住持佛教的，和合又是住持僧伽的。”可见佛教对“和合”的重视。并且，为建立和合僧团，佛教还提出了一系列措施：即“六和”——“身和、口和、意和、戒和、见和、利和”。这对我们也是很有启发意义的。
在先秦时期，和合文化已得以产生和发展，并在佛教里也多有运用和阐释。
概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。和合连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的整体——和合体中，并在不同事物和合的过程中，对各个要素取优去劣，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。在此和合精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。
由此可见，和合文化并不否认矛盾、差异和必要的斗争，它本身就是矛盾的对立统一体，只是把矛盾、差异和斗争限定在相互依存的和合体中，防止因过度的矛盾斗争而破坏了不同事物共同存在的基础，使得事物的发展停滞不前。
这说明，和合文化有两个基本的要素，一是客观地承认不同，比如阴阳、天人、因缘等等相互不同；二是把不同的事物有机地合为一体，如阴阳和合、天人合一、五教和合、因缘和合等等。中国古代先哲们通过对天地自然界、人类社会普遍存在的和合现象作大量观察和探索，从而提出了和合的概念，对和合现象作本质的概括，由此促进事物的发展和新事物的产生。在这个过程中，中华和合文化得以产生、流传和发展，成为人们普遍认同的观念。
《易经》：夫妻阴阳和合才能明，这就是夫妻之道
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《易经》：“一阴一阳之谓道”，阴阳，代表男女。阴阳也代表天地，阳为天，阴为地。在家庭天地里，伦常关系就叫天地阴阳。日代表阳，月代表阴，日月合在一起为“明”，如果阴阳不合就不明。所以夫妻阴阳和合才能明，这就是夫妻之道。两扇大门支撑一个门户，男女俩人组成一个家庭。
《易经》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子”。在一个家庭当中，男人是天，天行健，自强不息，所以男人要刚强，要有担当。女人是地，地势坤，厚德载物，所以女人要包容，要温柔。女人越有德行，孩子越优秀，丈夫越成功。
一个家庭男女各居其位，阴阳和合，家庭才会和谐温馨，子女才会健康成长。两扇门一样大小，两个人一样平等，两扇门各有各的门窝，两个人各有各的观点。男人如山，女人如水。山承接天之阳刚，水吸纳地之灵气。自古以来山水相依才能构成一幅幅美丽的图画。青山绿水，山环水绕，山与水总是紧密相依的，山无水则不灵秀，水无山则不浩荡。世界本就是这般神奇，万事万物只有阴阳和合才能天长地久。两扇门只用一把锁门才锁得牢；两个人只有一条心，心才贴得紧。
《易经》：“家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。”男人为乾（天），主外，要领妻而不管妻；女人为坤（地），主内，要助夫而不累夫。男人领妻行道，女人助夫成德。真能达到这一点，就是阴阳平衡。两扇门只能漆一种颜色，才好看；两个人要拥有一张脸，才不会相互丢脸。
男人要以身作则，而不是去管制妻子，这就是为天。天管地吗？天不管，它以榜样为主。男人担当家庭的脊梁，是阳光雨露，是永远付出的。女人要随遇而安，随贫而富，可高可低，如水能养育万物，又不与万物相争。两扇门开关时，会发出吱吱嘎嘎的声音；两个人长期相处，难免有磕磕碰碰的时候。
一个男人在家里高高兴兴，有很好的涵养，这叫天清；女人在家和和气气，不发脾气，这叫地宁。地宁了，天才会清。男人的脾气都是女人逼出来的。女人首先要做到地，男人才会做到天。天不清，顶多打打雷下下冰雹，地不宁就会地震，所以天不清对一个家庭是伤害，地不宁对一个家庭则是灾难。两扇门经过日晒雨淋会变形，这时候需要修理，使之重新吻合；两个人经历磨难时会有隔阂，这时候就要相互理解，才能雨过天晴。
古人说：“各自责，则天清地宁；各自责，则天翻地覆”。夫妻相处久了，自身的一些弱点都会暴露出来，各自反省、自责，互相磨合是正道，如果互相埋怨指责，则会日渐疏远，甚至闹得天翻地覆。遇到狂风暴雨，两扇门要同时关上，碰到艰难困苦的事情，两个人要一起努力。
《易经》：“二人同心，其利断金。”男对女是爱怜，女对男是敬仰。夫妻是缘，十年修得同船渡，百年修得共枕眠。时时提醒自己，一颗感恩惜缘的心，将会给自己合家人带来无限欢喜。迎接贵客，要双门洞开，发生重大事件，两人要敞开心扉，共同商量。男人开左边的门，外出挣钱，女人倚着右边的门在家守望。“婚姻”二字都是女旁，女人是家庭的风水。女人多事，男人无声；女人不柔家财不旺。妻子是丈夫的财星，如果女人能够得到丈夫的尊重，快乐受宠，丈夫的财运事业运都会好，这叫“妻财”。
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黄龙禅师一语点破吕洞宾的修行境界
阿弥陀佛
观自在菩萨，谁自在？
时常，会以《心经》中的一些经文作话头，观照抑或作禅机，接引善缘。
所谓的禅机，需要当机，更要当机立断。
当什么样的机？
法不孤起，因缘而生。机不我待，有心则成。
生烦恼、起疑情、参话头、观自在，皆是因缘而生机。
所谓机不可失，失不再来。当机缘生起时，能够当机立断则是对症下药，药到病除，方为宗门功夫。
修行要修心，
修心要归真；
归真要平常，
平常要修行。
提及修行，则会有境界。什么境界？青灯、古寺、茅棚、古卷、焚香、禅服、一管洞箫、一把锄头……或是在深山古刹中，亦或是在都市禅堂里，来去自由，衣袂飘飘，言禅论道，把盏品茶，更有那座上参话头，座下亦行禅者。以至于禅修看似走进了生活，却逐渐演变成生活的噱头。
《五灯会元》中有一则公案，说的是吕洞宾与黄龙祖师“斗法”的故事。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”龙嘱令加护。
说的是，在修行路上的吕洞宾被他的师父钟离权点化后，自有心得体会，有些飘飘欲仙的味道。在游赏庐山归宗寺的时候，还在钟楼的墙壁上写了首诗，以显示自己的修行境地：
“一日清闲自在身，
六神和合报平安。
丹田有宝休寻道，
对境无心莫问禅。”
吕洞宾这首诗说的是：
（他）每天生活的都很清闲，很是自在，心中没有闲事可挂碍，可以说是仙骨临风，独于天地精神之往来。
“六神和合”，说的是主宰心、肺、肝、肾、脾、胆的神灵都能够各司其职，又相互协调，不像凡夫俗子那样“六神无主”。
不止如此，（他）丹田之中已经有了真元驻守，觉得没有必要在拜师修道了。
“对境无心”，（他）都能够以心转境了，定力也有了，更没有必要去参禅学佛。
也就是说，当时吕洞宾的实证功夫已经了得，也算是半个“明眼人”。为什么说当时的吕洞宾是半个“明眼人”呢？
这跟他曾经去的庐山“归宗寺”有关系。其中玄妙之处，且往下看这则公案。
自认为功夫了得的吕洞宾在经过黄龙山时，发现山上紫气升腾，觉得必有高人在此修行，就一路寻到黄龙山的崇恩院，恰好赶上黄龙禅师升堂讲法，于是就悄悄躲在人群中看个究竟。
却不料，吕洞宾的一举一动皆被黄龙禅师所“观照”，于是就故意说:
“有人在偷学佛法。”
吕洞宾听了很是不服气，毅然地站出来，跟黄龙禅师盘道：
“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”
吕洞宾意思是，你觉得我在偷学你的佛法，得有资格做我的师父才行。或者说，你觉得你厉害，能回答上来我的问题不？
粟是米，一粒米这么小，而世界这么大，如何能藏进去呢？铛是锅，只能煮半升米的锅，一升米都煮不下，怎么能把大山大河放在里面煮呢？
在这里，有道家的“神通”之所在，但是主要讲的还是修证的理。也就是说，吕洞宾说的这句话，表面上主要说他的修证法门之理论，实际上是显示他的修行功夫。
因为在道家的修证功夫看来，火候很重要。
一粒粟中藏世界，说的是看似微小的一粒粟，其实与人们眼中的这个大世界是全息相通的，可以说是小宇宙等同大宇宙，丹头种子即整个生命之源。
半升铛内煮山川，煮半升米的锅也能去煮山河大川，关键就要看火候。
吕洞宾的意思是：
别小看人，你觉得黄龙禅师在讲法，但是修行的道行可不是以貌取人的，关键看有没有功夫。
黄龙禅师听了吕洞宾说的却是气不改色，依然毫不客气：
“你这守尸鬼”。
黄龙禅师的意思是：你觉得你道行高，我很明确告诉你吕洞宾，你这不叫功夫！再修炼也是个迷恋尸体的鬼？
也是说吕洞宾，修行不是为了比高低，是成就众生。或者说，虽然说你觉得一粒米跟大千世界没什么两样，但是还处于死气沉沉的两元对立之中，还有我执。即使你那能原本只能煮半升米的锅有朝一日能著山河大川，也只是为了显示自己的功夫有多高，显示自己的成就有多大，初心并不是去为了成就众生。
吕洞宾听了黄龙禅师劈头盖脸的骂他，却并没服输，依然争辩道：
“争奈囊有长生不死药。”
吕洞宾意思是：
你黄龙禅师觉认为我不行，我就不行啊？我也是有定力有功夫的。你说我是“守尸鬼”，告诉你吧，我这身体里还有长生不老药呢。
这里吕洞宾所谓的“长生不老药”，就是道家所言的“丹道修证”， 一是道家炼外丹（采药，采丹砂，即朱砂这类东西。立炉鼎，炼出外丹），吃下去，可长生不老，肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就，炼精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊，即说的肉身。
但是，黄龙禅师不管吕洞宾如何辩护，又当头给了他一棒，说道：
“饶经八万劫，终是落空亡。”
意思说：
你吕洞宾即使有长生不老药，也是有气数的，过了八万劫之后，还是得毁灭，你那所谓的“道体”还是不会永远不坏。
其实，黄龙禅师这里说的“八万劫”是说:
吕洞宾啊吕洞宾,你牛啥牛，你觉得自己道行了不起，才只是达到佛法里所说的“非想非非想天”的境地，不过是自己在那里守着自己的肉体“想入非非”而已，差远呢。
因为这里的“八万劫”是对于三界最高天非想非非想天而言，寿命八万大劫，寿终一样六道轮回，并未出离三界。
吕洞宾听了黄龙禅师话，觉得很是羞愧，于是拔剑刺向黄龙禅师，结果其手中的剑却并没有刺到黄龙禅师，而是掉在了地上。
这里吕洞宾的“剑”，就是说吕洞宾的“见地”了，换句话说，尽管吕洞宾言语犀利，在黄龙禅师面前却也是没有见过大世面、出生牛犊不怕虎的“愣头青”而已。
其实，吕洞宾被黄龙禅师的当头棒喝给“定”住了，很当机的“空”了下来，也就是体验了“人外有人，天外有天后”的所谓“放下”。
于是，才有了吕洞宾的跪拜。跪拜的心服口服，决定从心开始。
黄龙禅师更是眼疾手快，话头顿时提了起来，也把跪拜的吕洞宾从生死劫中给救度了出来，问道：
“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”
先不说煮半升米的锅能不能烹煮山河大川，你（吕洞宾）说说，如何是一粒粟中藏世界？
吕洞宾听闻之后，立马顿悟，并写了一首偈：
“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”龙嘱令加护。
吕洞宾的意思是：
以“无我”的初心去修行，也就不会贪恋、迷恋、执迷修行的境界，只是会用心去体验。再拜见了黄龙禅师之后才幡然醒悟，才知道之前的自己在修行上走了弯路。
修行不是空讲理论，也不是一味闭关练功，而是发自己的“慈悲心”，把心结打开，让“心经”畅通，时时刻刻地去观照自己的那颗清净的“佛心”，自然地与众生心心相印，一位不在，位位皆显。不论是一粒粟，还是三千大千世界，都是自然呈现，澄净清灵。
一心印心，心心相印。
心本一如，心心如如。
修行人修心，是将心比佛心，然后自心与“佛心”相印，自然与众生心心相印，进而与佛无异，慈悲拔苦，因度苦而定位。也只有认祖归宗，才识得心法之方便。一粒粟是三千大千世界，三千大千世界也是一粒粟，一粒粟还是一粒粟，三千大千世界还是三千大千世界。宗即是祖，祖即是根，根即是心。心无所住，住也非心。佛祖就是佛祖，师父就是师父，学生就是学生。
听了吕洞宾的偈，黄龙禅师也就特别的加持和观照吕洞宾的修行。
到此处，再看当时吕洞宾去庐山归宗寺，也就明了吕洞宾当时并没有真正的“明眼”。
那么，吕洞宾拜了黄龙禅师之后，有没有“明眼”呢？
黄龙禅师又为何特意的观照吕洞宾呢？
如何是一粒粟中藏世界？
