每天一卦《周易》—大有卦
大有卦中，上卦为火，下卦为天。火代表着热情、活力和能量，天则象征着无限的潜力和创造力。这个卦象告诉我们，在一个充满活力和能量的环境中，我们能够释放自己的潜力，获得无限的可能性和机会。
大有卦的形象是一个火焰升腾的样子，这象征着我们内在的热情和能量正在被激发。同时，火焰也意味着一种破坏性的力量，因此我们需要小心谨慎地运用这种能量，避免造成不必要的伤害。
在职业上，大有卦意味着一个人正处于事业的顶峰，有着巨大的力量和影响力。这个人能够抓住机会，迅速行动，将自己的梦想变为现实。同时，这个人也需要谨慎行事，避免因为自己的野心而破坏自己的成果。
在爱情上，大有卦代表着一段充满和活力的关系。两个人彼此鼓励和支持，共同实现自己的梦想。但是，两个人也需要谨慎，避免情感过于激烈而导致不必要的伤害。
总之，大有卦代表着一个充满活力和能量的时期，我们需要抓住机会，迅速行动，实现自己的梦想。但是，我们也需要谨慎行事，避免因为自己的野心而破坏自己的成果。
易经详解第64篇—“大过”属于非常之时，非常之时行非常之事
大过卦卦象
接着上一篇 易经详解第63篇—大过的过，本意是强调过程，不是错处 的内容，来看大过卦的爻辞。爻辞跟卦辞比，永远有偏差。
初六：藉[jiè]用白茅，无咎。
象曰：藉[jiè]用白茅，柔在下也。
在泰卦和否卦，出现过“茅”这个词。泰卦初九和否卦初六，爻辞的开头完全一样，都是：“拔茅茹，以其汇”。我们需要注意，易经六十四卦的卦爻辞，一共没多少字，每个出现的字都是有它的特定意义的。尤其对古代人来说，文字要流传下来，比现在费功夫多了！所以，不要轻易放过每个字，这样才能更多地了解到每个卦每个爻想要表达的原始意义。
白茅
“藉用白茅”，“藉”，主要有两个含义。一是慰藉[jiè]的“藉”，有人被欺负了，去安慰慰问一下，这种操作通常是上对下，这个叫“慰藉”。第二种用法，通“借”，借助的借。这里是第二种。“藉用白茅”约等于“借用白茅”，意思是借“白茅”作垫。这个操作的结果：“无咎”。那搞清楚初六爻爻辞含义的关键就在“白茅”这两个字了。“茅”当然指茅草。“白茅”，推及化的理解，白是白色，白色的茅草？可以这么理解么。对，也不对。确实有白色的茅草；这里也可以取“白”所代表的洁净的意思。这一爻，孔子在《系辞传》里有摘出来单独谈，来看原文。
初六：藉用白茅，无咎。
子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
“苟”是如果的意思；“错”就是“措”，表示安放、处置；“地”代表空间位置。“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？”如果直接把东西放在地上也是可以的，现在还在上面垫个东西（白茅），哪里会有过错呢？“慎之至也”，这是双重谨慎的做法。“夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”茅草作为一种物品，到处都有，是微不足道的，但是在特定的场景里就显得特别重要。用这种“藉用白茅”的方式处事，把谨慎的态度发扬、保持下去，是不会有什么过失的。
藉用白茅
初六爻到底在讲什么？通常的说法，跟祭祀有关，当然，这也没错。尤其在古代，人生碰到大过这种情况，自己不知道怎么办的时候，要恢复信心就有祭祀的需要。祭祀的本质，是“求不可知”。可是中国古代，祭祀是有很严格、严谨的流程和规章的，初六爻的爻辞，显然没有这方面的表达。从卦象来看，是在一个荒郊野岭，临时祭祀的象。上卦兑为泽，下卦巽代表丛生的草，这也合《大象传》“泽灭木”的象。在荒郊野地，面临“泽灭木”危机的时候，在边上找了几根干净的茅草（白茅）铺上随身有的东西以表达虔诚，“无咎”。爻辞用“无咎”来概括总结这个行为的结果，这是最高的赞誉。
以祭祀来讲，这个解释没任何问题。但有一点要澄清。比如拜佛，真的是拜那个“大雄宝殿”形象上的佛吗？不是的，懂的人都明白，拜的是自己的内心。这个道理都不用多说，稍微捋一捋就很好理解。平常不信佛的一个人，拜一下就能得到什么东西？不可能。信的人，根本不用拜。可是我们不管信的还是不信的，都拜。其实求的是内心的安定和指引，只不过自己不知道而已。
初六爻辞除了祭祀还有没有别的含义？可以再挖掘。从“上泽泛滥”的视角来看，初六爻是一副天然流露的男欢女爱的象。《诗经·召南》篇里有一首诗，叫《野有死麇[jūn]》，里边也出现了“白茅”，来看下。
野有死麇[jūn]，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。林有朴樕[sù]，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。“舒而脱脱兮！无感我帨[shuì]兮！无使尨[máng]也吠！”
野有死麇
这首诗讲的是一个男子经过两次送礼，打动了女子芳心，两人在林中偷欢的故事。这是一首典型的情诗，即便以今天的认知来看，也是很露骨直白的，这就让古代那些主张“存天理灭人欲”的学究们很头疼。
比如朱熹，为了强行“洗白”这首诗，作的解释简直胡扯得一塌糊涂，连最起码的人性也要回避，这种道貌岸然，不值得提倡。朱熹是这么解释的：“此章乃述女子拒之之辞，言姑徐徐而来，毋动我之帨，毋惊我之犬，以甚言其不能相及也。其凛然不可犯之意盖可见矣！”这个解释，让人连驳斥的兴趣都没有。这首诗很出名，好在《诗经》是孔子删定的，后世儒家的弟子们不敢随意删改，否则估计流传不下来，既然提到了就稍微解释一下。
四不像
“野有死麇，白茅包之”，在字典上，“麇”字的解释是獐子，这个可能有误。古代人把鹿的种类分得非常细致，麇是鹿的一种，也就是，麋[mí]鹿，俗称“四不像”。“白茅包之”，包不是包裹起来，是捆扎，这句话的大意是，把野外的一只死麇，用白茅捆扎起来。死麇怎么来的？自己猎到的。在远古时期，人类主要靠猎采的方式生存，男的狩猎，女的采摘。鹿是狩猎的主要对象，而鹿类中最好就是麋鹿，也就是“麇”。男人在向女人求爱的时候，通常会献上猎物以证明自己的能力。
“有女怀春”，女子动心了，对男人产生了好感。“吉士诱之”，“吉士”，是对男子的美称，女子已经动心了，男子再一撩，就发生了后面的事情。“林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。”这里的鹿，不是前面的麇，是男子送来的第二个礼物，“纯束”和“包之”的意思相近，都是捆扎的意思。“有女如玉”很好理解，是对女子身体的描述，形容像美玉一样。他怎么知道？那显然是“看到了”。“林有朴樕”，“朴樕”指灌木丛，这是给最后一句话做铺垫。
“舒而脱脱兮，无感我帨兮，无使尨也吠。”这句话就有点脸红心跳了，是女子对男人提的要求：不要那么猴急，宽衣解带的时候慢点，不要弄乱我的头发，不要让狗听见叫起来（那样就被人发现了）。
小象说：“藉用白茅，柔在下也。”大过卦初六爻，跟这首诗很契合。在当前的环境下，用尽一切心思，做柔软的铺垫，就可以换来“无咎”的结果。
九二：枯杨生稊[tí]，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
枯杨生稊
“枯”指失去水分；“稊”指植物的嫩芽；“枯杨生稊”，这是老树出新芽了。“老夫得其女妻，无不利”，用“枯杨生稊”来比喻“老夫得女妻”，结果很好，“无不利”。九二得的这个女妻，是少妻，指初六爻。大过卦整体是过刚的，对各爻来说，都需要寻求刚柔相应的关系以解决当前危机。都“泽灭木”了，“老树生新芽”，这显然是生机的希望，哪怕是老夫少妻，也是“无不利”的。
分析一下爻位关系，九二跟九五都是阳爻，不相应。但九二跟初六是比应的，可以向下求，这里跟颐卦的情况不一样，颐卦以上求下叫“颠”，大过卦没这个问题。对初六爻来说，九二就是“藉用白茅”的那位“吉士”。
老夫少妻
小象说：“老夫女妻，过以相与也。”这是描述一个现象。初六和九二，一个阴居阳位，一个阳居阴位，这个就叫“过”，夫过老妻过少，可是“相与”，水融。不要认为老夫少妻就不正常，不一定，他们是有感情的，也相互欣赏，就像《野有死麇》那首诗描述的意境一样。这一爻爻变是下经的第一卦咸卦，咸卦是“无心之感”，讲的就是人世间的感情。《杂卦传》说，“大过，颠也”。大过卦本来就不正常，属于非常之时，非常之时行非常之事，生机都要快被磨灭干净了，就不要再被世俗观念束缚。这一爻的关键，在解放思想。
九三：栋桡[náo]，凶。
象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
栋桡
“栋”指房屋的正梁，“桡”是弯曲的意思，“栋桡”，房子的正梁弯曲了。九三爻是卦辞提到的“栋桡”的具体体现，卦辞是“利有攸往”、是“亨”的，到爻辞，变成“凶”了。先看“凶”的原因吧，答案在小象里：“栋桡之凶，不可以有辅也。”“不可以有辅也”，“辅”是助的意思，阳以阴为辅。九三跟上六阴阳相应，小象这是说“不要相应”、不要获取外部辅助，越辅会越“桡”。为什么？
两个原因，第一：上六爻自己都顾不过来，他是“过涉灭顶”的，也有“凶”，最后“无咎”不过是因为“物不可以终过”，大过卦要走完了。第二：在大过这种反常的局面里，可损刚不可益刚，九三阳居刚位，增加了“过”的程度，如果再得到阴爻的配合，就更“刚”了，过刚易折、必致“凶”。这个也好理解，比如一个小孩，已经出问题了，家长还舍不得责罚，由着他，这不叫爱，叫溺。等到无可救药的时候，就来不及了，彻底玩完，玩完的原因，家长的“溺”恐怕“帮了大忙”。
九四：栋隆，吉；有它吝。
象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
大过卦最严重的危机，在九三爻，九三也别急，自己解决不了，还是有队友帮忙的。大过卦是一个整体，如果九三崩了，爻一变就是泽水困卦，象征生机的木，四面都被堵死。其他人也不愿意看到这个局面。
九四是执政高层，在他的位置来做挽救“栋桡”的这件事情是可以成功的。九四爻阳居阴位，有主张也有柔性智慧，不会乱来，也不像上六爻一样只知道顺从。大过卦的阳爻多是冒进、一意孤行的。九四既有阳刚的才能，又有柔顺的品性，刚柔适中，这个很难得。
“栋隆”，“隆”是凸起，“栋桡”的局面被扭转了，“吉”，可是“有它吝”。阴柔过度叫“吝”。九三的“栋桡”，经过九四的处理，本来应该是“栋平”的，结果变成了“栋隆”，微微凸起了一部分。没太掌握好节奏，已经好了还不放心，多吃了几天药，反而有点“凸”起来了。在大过卦来说，这点“不正常”也没啥，可以接受。
非常现象
小象说：“栋隆之吉，不桡乎下也。”有很多解读，认为这里的“下”指初六，因为这两个爻相应，这个逻辑在大过卦里是不通的。下指的是“九三”，不是初六。小象的意思是，“栋隆之吉”，是因为九四使九三这根主栋梁不再下桡了。大过卦是非常现象，平常卦里的爻应关系，在这全部不适用。初六跟九二是一组，九三跟九四是一组，九五跟上六是一组。
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
大过卦和前面的颐卦都不好理解，有各种解读，之间的偏差非常大。主流的说法，认为九二和九五这俩明显是一对。从爻辞的相似度上来看似乎是这样：一个“枯杨生稊”，一个“枯杨生华”；一个“老夫得其女妻”，一个“老妇得士夫”；一个“无不利”，一个“无誉无咎”。可是，持这种观点的人，有个问题需要回答，九二和九五两个都是阳爻，怎么“生”呢？反正我是回答不上来。
九五和九二是不是一对？我认为不是。九五的对象是上六，不是九二。大过卦各爻之间的关系，完全是颠倒的。五为阳，刚为阳，九五这个位置，说到天边去，都是阳，这里用“老妇”来形同，实际是“颠倒”的表达，不要被迷惑了。“大过，颠也”。
枯杨生华
“枯杨生稊”和“枯杨生华”的差别是什么？“稊”指嫩芽，是希望的初始阶段；“华”指树木开花，花开完就谢了。“老妇得士夫”，“老妇”指上六，“士夫”是未婚男子的统称，指九五。九五跟九二同属阳，凑不成一对，但是他跟上六相比，上六是大过卦的最后一爻，代表“穷极”，用“老妇”代指。以中国古代的伦常关系来说，夫为纲妻为常，这里正常的表达应该是“士夫得老妇”的，可是爻辞掉了个个，说“老妇得士夫”，这是主语的差别。主动求的在上六。这么求的结果是，“老妇得士夫，无咎无誉。”谈不上好不好，过得去，“无咎无誉”是这个意思。
小象说：“枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。”“枯杨生华，何可久也”，是说“老妇得士夫”这种情况，不能长久。接着又说“老妇士夫，亦可丑也”，“丑”，不是丑态，也不是丑陋，是“类”的意思，阴阳合为类。为什么不直接用“亦可类”或者“亦可合”呢？“老妇士夫”，多多少少有点不正面，可是在当前情境下，可以包容。小象的前半句说“何可久”，后半句说“可以包容”，好像有点前后矛盾，其实这是环境的无奈。虽然“何可久”，亦可包容。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
过涉灭顶
上六爻前半句的爻辞很好理解。“涉”，是从水里走过去。“过涉灭顶”，水都淹过头顶了，当然“凶”。可是“无咎”，“无咎”稍稍有点费解，怎么会没问题？小象做了解释：“过涉之凶，不可咎也。”注意：不是“无咎”，是“不可咎”。“不可咎”至少有两层意思：一、形势比人强。当经过所有努力后，还是这个结果，得坦然接受。比如很多生病的人，所有医疗手段都用过了，最后可能结果还是不太好。再比如一个在颐卦颐养得很好的人，突然遭遇大过的变故，他努力了，可还是适应不过来，那也得接受。二、上六到“过之极”了，马上要进入下一卦，凶不凶、咎不咎的，其实不是特别重要，实在不行，按着卦序走，也是一条路（因为实在没办法了）。不过，大过卦的下一卦坎卦，也是水深火热的，某种程度可以理解为上六爻的延续，具体下篇再谈。
上六最后的挣扎是跟九五“枯杨生华”，还被下面称“老妇”，她自己也知道“不可久”，可是她没有办法，必须这么做。这是上六的无奈。
大过卦先分析到这，下一篇讲坎卦。
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易经智慧：人有两大福行，不可不修；两大凶念，不可不止
艮卦在历史上的影响非常大，除了墨家，儒家、道家、中国化佛家都非常重视艮卦的意思——止：儒家讲要“止于至善”，要“知止而后有定”；道家讲“致虚极、守静笃”，它其实跟佛家的“戒定慧”三学有密切关系；而中国化的佛家，比如天台宗有个“止观法门”就是讲止。唐代著名佛学学者李通玄说过，用一个字来概括《华严经》就是“止”，叫“故止一处，无事不办”：只要止在一个地方的话，没有什么事情是做不成的。隋代大儒王通（文中子），是魏征、房玄龄、 等的老师，他写过一本书叫《止学》，强调“大智知止，小智惟谋”，大智慧就是要知道止，小智慧就是一天到晚去谋划，他还说“以智止智，智也”，以智慧止技巧，是一种真正的智慧，都强调了“止”。
艮卦从山引申到止，止实际上是一种最高境界。这里“止”有两个意思：一个是要停止，主要是制止邪欲、妄动；另一个意思是达到，比如止于正道、止于本分，就像《大学》里说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也就是要达到至高至善的境界。
下面，我们来看卦辞：
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
“艮其背”：要制止自己的后背，这里为什么说一开始要停止在后背，而不是停止在胸、手或者脚？因为“背”有背离的意思，同时又有制止的意思，这里是说人应该与邪欲彻底背离。“不获其身”：不要让它沾在自己的身体上，就是说不要让私欲沾上自己的身体。为什么“行其庭，不见其人”：行走在有人的庭院里面，但是又没有见到那个人？就是因为相背离。实际上这里说看不见那个人是指看不见邪欲，为什么呢？因为制止住了，所以“无咎”：没有灾祸。
《彖传》解释：
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人, 无咎也。
“艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。”：艮卦就是静止、停止、制止。应该静止的时候就要静止，应该前进的时候就要前进。无论动还是静，都不要失去应有的时位，这样它的前途就是光明的。艮卦所说的“止”，是要止于合适的处所、时位。
“上下敌应，不相与也”：上下都是敌对的，而不是互相交和的。因为艮卦下卦和上卦都是艮卦，所以相对应的爻位全是不相应的，比如一爻和四爻都是阴爻、二爻和五爻都是阴爻、三爻和六爻都是阳爻，所以这样就不相应了，不相交往。“是以不获其身，行其庭不见其人”：因此不要让私欲沾到自己的身上，好比走在庭院里面，是两两相背，看不到那个人，就是看不到邪欲，结果怎么样呢？“无咎也”：没有灾祸，因为把邪恶、邪欲抑制住了。
《象传》解释：
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
“兼山，艮”：两座山重叠，下面一座山，上面一座山，构成了艮卦之象。“君子以思不出其位”：君子按照这个卦象，思考的问题不要超出自己的本位，这也是止的一个意思，就是止于本分，止于正道。
下面，我们来看艮卦的六根爻，都是围绕“止”来做文章的，是讲了止的一个过程，从下到上，止的六个阶段： 初六，艮其趾，无咎，利永贞。
停止脚趾的运动，没有灾祸，有利于守持正道。
因为初六爻是刚刚开始，是阴爻居在开始的位置，所以这时要静止。“艮其趾”：从脚趾开始，我们前面好几个卦都讲到了，一般如果第一根爻说人体，对应的就是脚趾头，如咸卦一开始就“咸其趾”：感应从脚趾头开始感应。这里也一样，“艮其趾”：如果脚趾一开始的时候就停止住了，一开始就不会走邪路。
《象传》解释：
象曰：艮其趾，未失正也。
不会失去这个正道。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
“腓”是小腿肚子，这里是停止腿的运动，不要跟随着上级一起行动，以致于心中不畅快。
“不拯其随”：不要随着上面动，上面指什么呢？是九三爻。因为六二爻是第二根爻，又中又正，符合中正之道，所以要静止住，不要跟随着九三爻动。九三爻是指腰部，是根凶的爻，所以如果六二爻跟着九三爻一起动，心中就不会畅快。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。
要停止住腰部的活动，裂开了背脊上的肌肉，就会有凶险，就像熏烤着自己的心一样。
“九三，艮其限”：九三爻是比较凶险的，它是阳爻居在阳位上，是下卦的最高位，阳爻主动，而艮卦是要静，所以它在停止的时候是突然停止。这时候已经到了腰部，腰部本来在动，而它突然停止，好比一个领导发布政令的权利突然停止或者被强制止住了，这个时候就会发生危险。发生什么危险呢？“列其夤，厉熏心”：背脊上的肌肉会裂开，就像熏烤着自己的心一样危险。这根爻从反面告诉我们止的关键在于当止则止，应当静的时候要静，应当动的时候要动，应当行的时候要行，应当止的时候要止，当然要合理的止，不能戛然而止。
，艮其身，无咎。
停止上身的运动，就没有灾祸。
这时候又往上了，从腰到身体，身体要停止运动，同时还预示着我们的身上不要被各种邪欲和污染沾染，也就是抑制私欲，安守本分，就没有灾祸。
《象传》解释：
象曰：艮其身，止诸躬也。
要抑制住自己的各种私欲和行动。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
“六五，艮其辅”：“辅”本来是指上牙床，在这里指嘴，这是又往上升了，要抑制住嘴巴的妄语。六五爻处在上卦的最中间，是一个尊位，又是阴爻处在阳位上，这时要禁止说话，叫“戒妄语”：不要说空话、假话、大话、奉承人的话，止语是最难做到的，“祸从口出”，所以这时要止住，老子说“塞其兑”，把嘴闭上。“言有序”：如果要说话，一定要说有条理的话，就是要按照天理、天道来说一些正理、正法，这样的话就“悔亡”：悔恨就会消亡。
上九，敦艮，吉。
以敦厚的品德止住邪欲，就会吉祥。
上九爻是最高一根爻，是阳爻，阳爻一般都好动，这时候要保持住，所以用了一个“敦”，不仅指敦厚，而且指要保持初心，因为它已经到最后了，最后还要守住一开始那种静止的品德，这样才能大吉大利。所以宋代理学家程颐说：“天下之事，唯终守之为难。”
艮卦启示：
艮卦从正反两方面给我们启发：第一是要止住邪欲和妄念，第二是要安于本分和守持正道。综合看一下艮卦的六根爻，分别指人体的六个部位，是从下往上的过程：从脚趾到腿肚子，到腰，到上身，再到嘴，这是一个逐渐停止的过程；现在也有人把它看成练气功，练功的时候要静，先从脚开始静，然后慢慢往上一直到头；当然也可以看作一个人从低到高六种静止的不同程度。
六根爻里为什么有吉有凶呢？比如九三爻是凶险的，为什么呢？因为它在止的时候是戛然而止，没有处理好止和动的关系，所以它就凶险。上九爻也是阳爻，为什么吉呢？因为它是“敦艮”，用敦厚的品德来止，是慢慢静止，知道时位的静止，所以吉。从整个卦可以看出，只要处理好动和静这对辩证关系，肯定是吉的，处理不好就凶。其实止的目的也是为了动，比如“止邪”——止住邪欲，同时也就是要“行正”——行为、行动端正，所以这两者其实是相辅相成的。该停止的时候要停止，该行动的时候要行动；反之，如果不该行动的时候行动，不该停止的时候停止，就凶。
