“左青龙右白虎，南朱雀北玄武”，“四灵”与“四象”的来龙去脉
“左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武”，这“四灵”与“四象”，作为风水学和星象学的内容，自汉朝到宋朝，都是大行其道。
其实，它们在战国时代就很流行。
战国时期的行军布阵，就有“前朱雀、后玄武、左青龙、右白虎”的说法。
那么，这“四灵”或“四象”，到底是什么来历呢？它们的真正内涵又是什么呢？
要说到它们的来历，我们就不能不提到距今6500年左右的河南濮阳西水坡文化遗址中的一座“天盖墓”。
这个“天盖墓”中，可以说是出土了有史以来的最早的“左青龙、右白虎”之实像。
但是，它里面没有“南朱雀、北玄武”。
所以，“四灵”或“四象”，最初只有“两灵”与“两象”。
而且，这个墓中的龙和虎，是龙在墓主的右手一边，虎在墓主的左手一边。
因为，墓主是头朝南、脚对北的，所以，龙就是在东方，虎就是在西方。
这样，我们所说的“左青龙，右白虎”，实际上就是“东青龙，西白虎”，是“左为东方，右为西方”的意思，而不是“左为左手、右为右手”的意思。
那么，为什么最初只有“东青龙，西白虎”呢？
这就不能不提到龙是代表什么的，虎又是代表什么的。
龙是代表什么的呢？
我们看《春秋左传正义》:“太昊以龙名官，春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏。”
而太昊就是伏羲氏，又名庖牺氏或宓牺氏。
所以，龙就是代表太昊伏羲氏部族的神灵的。
那么，虎又是代表什么的呢？
我们看《山海经·大荒西经》：“西海之南，流沙之滨，赤水之后，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾皆白，处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人，戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。”
所以，虎，白虎，就是代表西王母所崇拜的神灵。
那么，西王母和太昊伏羲氏，又是个什么关系呢？
我们再看《三皇本纪》之介绍:
“结网罟以教佃鱼，故曰宓牺氏”；“养牺牲以庖厨，故曰庖牺”；“伏羲葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也”。
从这里我们可以分析出，伏羲氏、庖牺氏、宓牺氏，其实是同一个部族的不同时代。
宓牺氏是生活在渔猎时代。那时，他们在成纪地区（今甘肃天水秦安县）。
庖牺氏就生活在畜牧时代。那时，他们在草原上。
伏羲氏就生活在农业时代。这时，他们就到了中原、甚至是南郡（今湖北湖南地区）。
而生活在畜牧时代的庖牺氏，是如何从草原进入中原，变成伏羲氏的呢？
这就不能不让我们关注到东北辽西地区的兴隆洼文化和赵宝沟文化。
这两个文化前后相接，她们的图腾，都是龙，说明他们就是史籍中所记载的庖牺氏或伏羲氏。
而这两个文化都有农业，却又不完全是农业，是属于半农半牧。伏羲氏的“羲”字，也提示了这一点。
所以，这两个文化就是正处在庖牺氏向伏羲氏转化的阶段。
那么，很明显，庖牺氏为母，伏羲氏为子。
这样，庖牺氏的王，肯定就被伏羲氏称为王母。
或者，伏羲氏为“木德王”，他的母系庖牺氏部族的领袖，就肯定是“王母”。
那么，庖牺氏部族的领袖，是不是在东北辽西呢？
不，庖牺氏部族的领袖，不可能在东北辽西，而应该是在西北昆仑山。
因为，昆仑山是整个北方草原的中心，庖牺氏的领袖，就肯定是生活在昆仑山一带，以协调和领导整个草原上的庖牺氏部族。
而伏羲氏在东北辽西地区，只不过是属于庖牺氏部族中的一部分而已。
因为，伏羲氏相对在东方，他们的母系部族的领袖相对在西方，所以，伏羲氏就称他们母系部族的领袖为“西王母”。
有一件很著名的文物，官方称其为“虎食人卣”，而民间学者们称其为“西王母育帝卣”。
这件文物中的虎，就是西王母之神；人，就是伏羲氏；虎的背上有一只鹿，就是麒麟，寓意“麒麟送子”。
这就是揭示了西王母和伏羲氏的母子关系。
而河南濮阳西水坡“天盖墓”中的墓主之左右，有龙虎，表明这个墓主，就是伏羲氏部族的王。
龙和虎分列于左右，就是表示，伏羲氏的祖先庖牺氏部族的神灵白虎，和伏羲氏本部族的神灵青龙，都来保佑墓主归天。
那么，为什么当初的“左青龙，右白虎”两个神灵，发展到后来，又加入了“南朱雀、北玄武”，变成了四个神灵呢？
这还是要从濮阳西水坡遗址中的这个“天盖墓”说起。
《三皇本纪》记载:太昊庖牺氏，“代燧人氏继天而王”，“有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师”，“木德王，注春令，故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也”，“都于陈，东封太山，立一百一十一年崩”；女娲氏“代宓牺立”，“号曰女希氏”，“盖宓牺之后，已经数世，金木轮环，周而复始，特举女娲，以其功高而充三皇，故频木王也”，“当其（女娲氏）末年也，诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王，以水承木，乃与祝融战，不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺，女娲乃炼五色石以补天，断鼇足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州”；“女娲氏没，神农氏作”。
先熟悉一下这段史籍记载，然后，我们再来熟悉一下我们今天的考古发现:
濮阳西水坡遗址中的这座“天盖墓”，落成于距今6500年左右。
而在这之前的距今7100年左右，和距今7000年左右，河北地区的磁山文化，以及河南地区的裴李岗文化，相继消失。
这座“天盖墓”的上层，也就是这座“天盖墓”落成之后，她的上面（后面），就是仰韶文化。
并且，几乎同时期，除了这座“天盖墓”是属于赵宝沟文化，中原地区的其它文化遗址，都是属于仰韶文化。
而同时期的东北地区，赵宝沟文化转变成了红山文化；长江流域，产生了继承于赵宝沟文化的大溪文化；山东地区，原先的北辛文化，转变成了大汶口第一期文化。
我们将这些考古发现，对应于前面的史籍记载，那么:
庖牺氏“代燧人氏继天而王”，是否就是对应于磁山文化和裴李岗文化的消失呢？
庖牺氏“立一百一十一年崩”，是否就是对应于濮阳西水坡遗址中的这座“天盖墓”的落成呢？
“女娲氏没，神农氏作”，是否就是对应于赵宝沟文化消失，红山文化和大溪文化兴起，以及北辛文化消失，大汶口第一期文化兴起，和渭水流域的仰韶文化，大规模向中原地区扩张呢？
而祝融氏，其实就是统治中原后的庖牺氏或伏羲氏，是吧？
共工氏，其实就是被庖牺氏“继天而王”、取而代之的燧人氏之后裔，就是中原地区的土著居民，是吧？
女娲氏，就是渭水流域仰韶文化的主人；神农氏，就是“以济冀州”之后，领导天下“断鼇足以立四极”，从而将仰韶文化扩展到中原地区的女娲氏，是吧？
女娲氏“以济冀州”，就是冒着洪水过河，去河北帮助共工氏打击祝融氏，是吧？
而共工氏之所以“以水承木，乃与祝融战”，是因为，庖牺氏“都于陈，东封太山”，从而与泰山地区的土著居民——北辛文化的主人们势均力敌，相争不下。
而庖牺氏之所以要“都于陈，东封太山”，则是因为，当时的“五行”学说中，有“金（石）木轮环”之说。
庖牺氏认为，他们之所以能够“代燧人氏继天而王”，就是因为，燧人氏是“水德”，他们是“木德”，在时代的转换中，他们由“水生木”，从而“代燧人氏继天而王”。
又因为“木驻于东”，“主春季”，所以，他们就要“东封泰山”，以让他们部族的“木神”，归于“东方正位”。
而由于泰山本来就是北辛文化之主人们的神山，所以，北辛文化的主人们，就依仗泰山上的“石神” （当时的五行学说中没有“金”，是“石生水，石克木，火克石，土生石”），来抵挡庖牺氏的“木神”，这样，就有“泰山石敢当”。
在因为北辛文化的主人们“泰山石敢当”，而与伏羲氏相争不下的情况下，共工氏，又来“乃与祝融战”，“乃头触不周山崩”，而女娲氏，再来“以济冀州”。
于是，伏羲氏部族，就“立一百一十一年崩”了，就“葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西”了。
“冢在山阳高平之西”，其实就是伏羲氏部族的老王战死，匆忙地被埋葬在山阳高平之西——就是现在的濮阳西水坡遗址中的这座“天盖墓”。
“葬南郡”，就是伏羲氏部族的新王带领大家逃到了长江流域，创建了大溪文化，伏羲氏部族的新王因此死后就葬在南方湖南湖北地区。
在伏羲氏部族战败，其主力部队逃到长江流域之后，女娲氏就提倡“断鳌足以立四极”。
就是四大部族划分势力范围，各自建立自己的与神权，大家互相尊重，不再互相征伐。
女娲氏的这个倡议得到了大家的响应，于是，“女娲氏没，神农氏作”，神农氏时代就来临了。
神农氏时代，就是四大部族划定势力范围，各自为政的时代。
当然，为了大家真正持久地相互尊重，互不征伐，神农氏，就以淮阳为都邑，定时地走访各方，相互学习和传播各方先进的生产技术，从而增进大家的感情，避免大家产生矛盾。
当时，除了伏羲氏部族的老家，东北辽西地区还有伏羲氏部族的旧部，转变赵宝沟文化为红山文化之外，伏羲氏部族的王族，就在南方建立了新的与神权。他们的神山，就是湖南的衡山，称为南岳。
而共工氏就在中原地区建立自己的与神权。
他们的神山就是恒山，称为北岳。
北辛文化的主人们就在山东地区建立自己的与神权。
他们的神山就是泰山，称为东岳。
女娲氏部族就在陕西地区建立自己的与神权。
他们的神山就是华山，称为西岳。
这样，四方之神，就出来了。
到了距今5500年的时候，神农氏时代，就结束了；伏羲氏部族，重新入主了中原，并且，重新“东封泰山”了。
于是，四方之神，就由各个部族的神灵，转变成了伏羲氏部族一个部族的神灵，就是“左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武”。
这一对“左青龙，右白虎”，前面已经介绍过。
那么，“南朱雀，北玄武”，又是怎么讲呢？
我们还是看《山海经·西山经》：“又西二百二十里，曰三危之山，三青鸟居之。”
还有《山海经·海内北经》：“西王母梯几而戴胜。其南有三青鸟，为西王母取食。”
又《山海经·大荒西经》：“三青鸟赤首黑目，一名曰大鵹，一名小鵹，一名曰青鸟。”
《楚辞·九叹》：“三鸟飞以自南兮，览其志而欲北。愿寄言于三鸟兮，去飘疾而不可得。”
洪兴祖补注：“《博物志》：‘王母来见武帝，有三青鸟如乌大，夹王母。’三鸟，王母使也，出《山海经》。”
所谓的“三青鸟”，实际上就是冬去春来的候鸟。
西王母所在的庖牺氏部族，是游牧部族。
她们逐草而居，随季节迁徙，所以，掌握季节的变化，对她们就很重要。
而候鸟的冬去春来，就是一个很好的掌握季节变化的指征。
青色就是春色。
候鸟在春天回归，所以，就是“青鸟”。
它们冬去春来，去来一次，就变换一次颜色，所以，它们就又名“三青鸟”。
“三青鸟”作为候鸟，对作为游牧民族的庖牺氏部族很重要，所以，它就成为庖牺氏部族的图腾之一，就变成了为西王母取食的神鸟。
为什么我们这里要提到“三青鸟”呢？
因为，“朱雀”就是“三青鸟”。
“三青鸟”作为候鸟，到北方就是到了春天，春色是青色，所以，它们就是“青鸟”。
那么，它们在南方呢？
南方属火，颜色为红色，所以，“三青鸟”作为候鸟，在南方就是“朱雀”。
也就是说，“朱雀”和“青鸟”都是西王母身边的神鸟，只不过是，随着季节以及方位的不同，它们的颜色不同而已。
最后，我们来看一看，这“玄武”又是怎么来的呢？
玄武，是龟和蛇两种图腾的合二为一。其中，龟是燧人氏和共工氏部族的图腾，蛇是伏羲氏部族在宓牺氏时代，也就是渔猎时代的图腾。
为什么这两种图腾，而且是两个部族的图腾，搞到一起去了呢？
这就要我们先知道，在农业社会来临之前，我们人类社会是经历了一个渔猎时代的。
而在这个渔猎时代，华胥氏、宓牺氏是生活在甘肃天水地区，燧人氏则是生活在中原地区。
显然，燧人氏是那个时候的天下之王，华胥氏和宓牺氏，是被驱赶到甘肃天水地区去的。
在了解了这么一段历史之后，我们还要了解以五行文化为基础的“金木轮环”之说。
这个“金木轮环”，就是说，每一个时代，比如农业时代，渔猎时代，都有春、夏、秋、冬四季，而每一季，都有一个神灵值班主持其运行，每一个神灵，也各自都有自己的德性。
春季的神灵就是“木德”，夏季的神灵就是“火德”，秋季的神灵就是“金德”，冬季的神灵就是“水德”。
而燧人氏是渔猎时代的天下之王，伏羲氏是农业时代的天下之王；燧人氏在渔猎时代之末，伏羲氏在农业时代之首；所以，燧人氏部族的神灵就是“水德”，伏羲氏部族的神灵就是“木德”。
而“水生木”，伏羲氏部族的神灵，就是寄生于燧人氏部族的神灵的。
虽然伏羲氏部族的神灵到了农业时代变成了龙，但是，在渔猎时代，伏羲氏部族的神灵是蛇。
所以，龟和蛇在一起，就是“水生木”，就是龟生蛇。
这样，我们理解了“玄武”的含义来吗？
而我们这样理解的“左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武”之“四灵”与“四象”，是5000多年前的“四灵”“四象”。
至于后来随着历史的进一步发展，“四灵”与“四象”又会发展出什么新的含义，这就不是能够一一细说的了。
《周易》中的两仪与四象
《周易》的技术系统中，太极生两仪，两仪生四象，那么，两仪和四象是什么？
两仪两仪指“阴、阳”两种符号。
阴、阳两字的古义是背日和向日，爻是组成卦符的基本符号， “阴爻”代表月、地、女人、奇数、柔、夜，“阳爻”代表日、天、男人、偶数、刚、昼，这两种符号是对立统一的关系，既相反又相成，既相互补充，又相互转化而相互作用。
两仪符号
四象四象是在一阴一阳符号之上复生一阴一阳符号的组合，分别是老阳、老阴、少阳、少阴。
在方位上，四象分别代表南、北、东、西四个方向；在季节上，四象分别代表夏、冬、春、秋四个季节；在中国传统文化中，四象代表朱雀、玄武、青龙、白虎四个神。
四象符号
☞小贴士
阴阳学说源自中国古人的自然观，古时的人通过长期对大自然现象的观察而总结出的规律，如天地、日月、昼夜、寒暑等，后来经过演变发展以哲学的思维方式归纳出了“阴阳”的概念，中国的传统学术中，有“孤阴不生，独阳不长”及“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”的观念。
阴阳哲学理论已经渗透到中国传统文化的方方面面，包括宗教、哲学、历法、中医、书法、建筑、堪舆等。《黄帝内经》中说：“阴阳者，天地之道也”，中医以人体阴阳虚盛为判断疾病与治疗方向的指标，人体不同的部位、组织以至不同的生理活动，都可划分为阴阳两类，例如：背为阳、腹为阴；外为阳，内为阴；上为阳，下为阴；动为阳，静为阴。
古代天文基础知识——四象
古人认为恒星虽然“东升西落”，但彼此之间的位置是恒久不变的，它们在天球上所构成的星图就没有变化。于是经过长期观测，选择天球黄道、赤道附近的二十八组恒星作为坐标，观测日、月、五星的运行规律。这二十八组恒星称作二十八宿。
二十八宿从角宿开始，按天球自东向西转动的方向，分列为东、北、西、南各七宿：
东方青龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕
北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁
西方白虎七宿：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参
南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸
四象二十八宿
四象，又称四维、四陆、四兽、四禽、四游，是依据天球自东向西的视旋转方向，划分为东、北、西、南四大星区。古人在这四大星区中，用想象的线条把其中的恒星分别连接成四种动物的形象，即：东方苍龙、北方玄武、西方白虎、南方朱雀。这四种形象与二十八宿是相对应的关系。
东方青龙之象
北方玄武之象
西方白虎之象
南方朱雀之象
“四象”的“象”，大概可以理解为形象，即星象、天象之义。王安石《字说》：“象牙感雷而文生，天象感气而文生，故天象亦用此字。”《易·系辞》：“在天成象。”《疏》：“谓悬象日月星辰也。”《乐记注》：“象，光耀也。”《御龙子》：“三垣其形乎？四维其象乎？”
四象与四季
根据四象所含之星宿出现的不同方位，可以确定一年的四季，古人又把四象各配以春（东方苍龙）、夏（南方朱雀）、秋（西方白虎）、冬（北方玄武）。《尚书·尧典》：“日中，星鸟，以殷仲春。” （春分昼夜长短相等，鸟星于黄昏时出现在正南方的天空，确定为春天的第二个月。）“日永，星火，以正仲夏。”（夏至白昼最长，火星于黄昏时出现在正南方天空，确定为夏季第二个月。）“宵中，星虚，以殷仲秋。”（秋分昼夜长短相等，虚星于黄昏时出现在正南方的天空，确定为秋季第二个月。）“日短，星昴，以正仲秋。”（冬至白昼最短，昴星于黄昏时分出现在正南方的天空，确定为冬季的第二个月。）
