祖先是谁？祭祖牌位朝哪？中唐天下动荡，却为无聊问题争吵二十年
公元791年，唐德宗贞元七年，一天，京师长安皇宫大殿上，皇帝与众臣济济一堂，神情肃穆。奏言者慷慨激昂，声震屋宇；未奏言者凝眸沉思，似欲反驳。若不细听，还以为他们在争议军国重事呢。毕竟，“安史之乱”后，愈演愈烈的藩镇、臣党、宦祸、边患、民变，已将繁华似锦的大唐弄得分崩离析、乌烟瘴气。各地告急、求饷、求兵的文书，整天价雪片般飞向朝廷。颇为棘手的军国重事，往往迫使皇帝与大臣们会聚大殿，彻夜论辩。不过，今天好像与往常不同：皇帝和重臣们不复往日常见的焦虑和无奈，反而显得超脱，甚至是无聊；论辩者也少见重臣，反而是太常博士、吏部郎中等素常没机会当殿陈奏的小臣；他们争吵的，也不是什么急报、警报，反而是“《诗》曰”、“《书》曰”等之乎者也。他们在争辩什么呢？
一、唐初皇家“始祖”的选择隋末，炀帝无道，群雄纷起。李渊趁机起兵反隋。618年五月，李渊称帝，改国号为唐。武德七年（624年），唐陆续平定群雄，统一全国。随着唐朝建国、统一，各项礼制也逐渐恢复、健全。其中，给皇室寻一“始祖”，成为唐初统治者亟需解决的事情。
本来，李渊若不称帝，他这支的“始祖”，倒无需耗时费力去找寻，但既然称帝了，就得郑重其事。毕竟，秦汉以来，历朝皇室相沿成习，都要给自己找一显赫先祖，以证明天命有自，皇权神授。
出身寒微，凭军功跻身上层，常被膏腴华族鄙视的李唐皇室，自卑心理实难消除。因而，李渊一度攀附当时北方汉族望族赵郡李氏。不过，相较皇家，赵郡李氏的分量有点轻。李渊转而尊十六国中的西凉（400年—421年）创建者李暠
[hào]为“始祖”。
或许嫌李暠还不够显赫，李渊索性追认春秋时道家学派创始人老子为李唐皇室“始祖”，而这也极有利于获得当时兴盛发达的道教对皇室的认可与支持。
二、唐太宗至唐玄宗“始祖”的确定唐太宗或因老子年代久远，谱系难稽，因此，他还是倾向以李暠为“始祖”。对此，房玄龄等皆无异议。于志宁却以为，西凉国祚短暂，又僻居西北一隅，“非王业所因，不可为始祖”。争论一番后，不了了之。
唐高宗不但尊老子为“太上玄元皇帝”，还将道教经典《老子》钦定为经书，与儒家经典一并作为科举考试的科目。
自称弥勒佛转世的武则天以周代唐，尊崇佛教、贬低道教，老子“太上玄元皇帝”的尊号也被蠲除。唐中宗复国后，恢复老子“太上玄元皇帝”的尊号。唐玄宗正式确定老子为皇室“始祖”。
三、唐德宗年间宗庙“太祖”的争议既然从高祖到玄宗，最终选定老子为皇室“始祖”。为何50多年后，朝廷又爆发了持续20多年的“太祖”之争？如果仔细听听论辩者的发言，你会发现，他们争辩的话题，和一百多年前的争辩，其实不一样。以往，君臣们论辩的是老子、李暠谁是皇室“始祖”；唐德宗时，群臣争辩不休的，却是举行宗庙大祭时，被尊为宗庙“太祖”的李虎神主（牌位）朝向问题。这又是怎么回事呢？
祠堂主（牌位）的陈列方式
原来，李渊称帝时，虽循礼追尊祖父李虎曰“景皇帝”，庙号“太祖”；父亲李昺[bǐng]曰“元皇帝”，庙号“世祖”；却追尊高祖父李熙曰“宣简公”，曾祖父李天赐曰“懿王”。直到唐高宗咸亨五年（674年），才分别追尊李熙、李天赐曰“献祖宣皇帝”、“懿祖光皇帝”。
李渊在世时，李熙、李天赐尚未出“五服”（四世祖以下），与皇室有血缘关系。因此，他们的神主（也就是牌位）得以供奉在皇家宗庙中。随着高宗、中宗、玄宗等依次谢世，李熙、李天赐与皇室的血缘关系已终结，他们的神主也被依次移出皇家宗庙，安置于德明皇帝（被唐玄宗追认为皇室远祖的皋陶的尊号）、兴圣皇帝（李暠的尊号）庙中。
按礼制，举行宗庙大祭礼（禘祭、祫祭）时，“太祖”神主应置于庙室正中尊位，面向南方；其余子、孙诸神主，按昭、穆（“太祖”以下后世子孙，第一代称昭，第二代称穆，第三代称昭，第四代称穆，以下类推）次序，分别置于“太祖”神主左、右，向南依次排开，面向西（昭列）、东（穆列）。若“太祖”即“始祖”，神主陈设不会有争议。可是，被尊为宗庙“太祖”的李虎，却是“献祖”李熙之孙，“懿祖”李天赐之子。大祭时，若将李虎神主置于最尊首位，那么，“献祖”李熙、“懿祖”李天赐的神主只能置于众子、孙昭穆行列中，古人谓之“抑祖从孙”，乱了辈分，合礼却不合情；若将“献祖”李熙神主置于最尊首位，那么，李虎宗庙“太祖”的尊号就名不副实，合情却不合礼。从情？从礼？颇令君臣纠结万分。争议能持续20多年，症结就在这里。
早在唐代宗宝应元年（762年），礼仪使于休烈或许想快刀斩乱麻解决此问题，索性建议将“献祖”、“懿祖”的神主迁置它处，太祖李虎以下后世子孙，依昭穆依次序列。这一合礼却不合情的方案虽被唐代宗采纳，但群臣非议不断。唐德宗建中二年（781年），太常博士陈京提议，应仿魏晋先例，将“献祖”、“懿祖”神主置于德明、兴圣二远祖庙中。礼仪使、太子少师颜真卿对此提出异议，认为大祭时，应“奉献祖神主居东向之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列”。也就是说还是要以献祖李熙打头。若“太祖”神灵有知，不会怪罪后人。为什么？因为这样做，恰恰可以体现出太祖“屈己申孝，敬奉祖宗”的智慧和胸襟！朝廷又采纳其说。
颜真卿的建议，到唐德宗贞元七年（791年），遭太常卿裴郁、太子左庶子李嵘、吏部郎中柳冕等人抨击。他们认为，应舍情取礼，恢复“太祖”东向之尊。韩愈则重申颜真卿孝道为先，抑礼从情之说；工部郎中张荐建议，干脆将宗庙“太祖”尊位虚空，所有先帝神主，皆入昭穆次序中。司勋员外郎裴枢建议，在献、懿二祖陵寝中修建石室，存放他们的神主。陈京则坚持他于建中二年提出的建议；京兆少尹韦武建议：袷祭（大合祭）时，“以献祖居于东向”；禘祭（祭祖）时，以“太祖”居尊位。众臣引经据典，争辩不休，于是就上演了本文开篇的那一幕。
其实不光听得片言碎语的随侍们凌乱懵逼，唐德宗也是无所适从，因而一直拖宕到贞元十一年，才诏群臣平议。左司郎中陆淳建议采纳陈京的建议，也就是将“献祖”、“懿祖”神主置于德明、兴圣二远祖庙中。唐德宗“依违未决”，又拖到贞元十九年，唐德宗再饬臣僚博议。王绍、王权等援引《诗经》、《礼记》立论，才促使唐德宗最终裁定：正太祖景皇帝东向尊位，献祖、懿祖神主祔祭于德明、兴圣皇帝庙中。至此，断续20多年的宗庙“太祖”礼仪之争，才算勉强画上了句号。
文史君说在现代人看来，唐初戎马倥偬，百废待兴；唐后期，藩镇、宦官、党争、边患、民变，将繁华似锦的大唐闹得乌烟瘴气、分崩离析。统治者不是应励精图治、奋发图强，以恢复盛世为急务吗？他们为何徒耗数十年时间、精力，汲汲于无聊、无谓的事呢？其实，按现代观念来看无谓、无聊的事，对唐朝统治者而言，却都是关乎礼教名分、皇权神授生死攸关的要务。对唐初皇室而言，无论是自称赵郡或陇西李氏支脉，还是冒认老子为始祖，虽都缥缈无稽，却既是证实皇权神授、正统屡用不爽的利器之一，更是出身寒微，却硬要在门阀观念强烈的时代，努力攀登权力金字塔尖的李唐皇室克服自卑心态、睥睨名门望族的手段。唐德宗年间皇家宗庙太祖神主朝向之争，虽是情、礼冲突的反映，但更被统治者视为强化孝道伦理，培养孝忠舆论，强化因安史之乱、藩镇割据、宦官擅权而遭严重削弱的皇权，重建礼秩，维持唐朝统治的治世良药。
参考文献（后晋）刘昫：《旧唐书》，中华书局，197年。
陈寅恪：《唐代政治史述论稿》，上海古籍出版社，1997年。
（日）户崎哲彦：《唐代的禘祫论争及其意义》，《咸宁师专学报》2001年第4期。
（作者：浩然文史·郛生）
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新加坡珍贵的文化遗产：九龙堂林氏祖先牌位
新加坡林氏大宗祠九龙堂家族自治会（简称九龙堂）是一个跨方言群的血缘团体，在广东民路拥有一栋落成于1928年的。在这栋有着西洋古典外观的建筑里，一层供奉着一千多尊林氏牌位，完整保存了自建堂以来供奉的牌位，二层则是奉祀被林氏称为“祖姑”的妈祖林默娘、开林太始祖比干、开林始祖林坚。每年举办两次的集体祭祀活动（称为春祭、秋祭），是了解本地华族祖先牌位制式与奉祀习俗的极佳场所。
华人的祖先崇拜观念起源很早。以宗教信仰而言，人有三魂七魄，往生时一魂随肉身葬于墓地、一魂到阴间转世、一魂附于木牌接受奉祀。木制的牌位是祖魂寄托所在，称为祖先牌位，亦称作神主，安放在家中神龛接受奉祀庇护子孙，这一信仰成为华人习俗之一，每逢年节和祖先忌日，子孙聚集牌位前供奉祈福。
供奉祖先牌位的习俗，伴随华人南来成为本地华族文化的一部分，早期华人家中多设有神龛供奉祖先牌位。随着社会家庭结构及居住形态的改变，越来越多的家庭不在家中供奉牌位，转而将祖先牌位供奉在寺庙祠堂中，一些家庭也将家中供奉的祖先牌位转移到寺庙祠堂。
九龙堂的创办目的是祭祀共同祖先、有功德者和所尊重敬爱者，团结在星洲的同姓宗人，渐渐成为本地林氏供奉祖先牌位的祠堂。九龙堂中大部分的牌位是后裔在此订制供奉的，也有少量是从家中转移至此的。对于这些牌位的解读，有助于了解百年来本地华族宗乡观念的演变，以及宗乡机构的丰厚文化资产。
祖先牌位的制式
传统的祖先牌位为木制，因此称为“木主”。分为牌板和底座两部分，牌板下部插在底座的槽孔上固定，牌板正面和底座施以雕刻，装饰纹样随着时代有所改变。牌板分为牌头和牌身两部分，牌头多为浅浮雕装饰，现代则多配置牌位主的相片，较为考究的采用瓷相，有单相、双相，甚至三相的做法。牌身记录牌位的相关信息，包括牌位类型、牌位主、奉祀人、祖籍地等，其内容与记录位置遵循一定的格式。
祖先牌位分为两类——禄位与神位，类型名称写在牌位主名字之下。禄位为功德牌位，牌位主因功德接受奉祀，或为牌位主祈福。为在世者祈福的牌位多以红纸或红布遮盖，称为长生禄位，遮盖物在牌位主往生后移除；神位是为往生者所立的牌位，通常有两种写法——神主或神位。当牌位主为两人及以上时，将立牌位时尚在人世者的名字和相片遮盖，在其往生后移除。
神主牌多为夫妻同牌位。早期的一夫多妻与家庭等级观念，体现在牌位主名讳的排列顺序中。若为一夫一妻，牌位名讳是男高女低，或男左女右（以主位面向外判定左右）；若是一夫多妻，男性牌位主居中最高处，女性牌位主根据婚姻关系，按照中、左、右的等级排列。男性牌位主多标注全名，女性通常仅留其姓氏，例如，X门X氏。
林少荣（林路）与陈夫人禄位
九龙堂供奉的神主牌中，绝大多数为夫妻牌位，也有少量男性牌位、女性牌位、跨世代牌位，甚至未成年人牌位。男性牌位多为单独一人，少数为两位男性为同牌位主，女性牌位为祖母或母亲的单独一人。绝大多数牌位是子孙为祖父母或父母所立，牌位主名称之上标注祖考（祖父）、祖妣（祖母）、考（父）、妣（母），显示牌位主与奉祀人的家庭关系。
祖先牌位中奉祀人的信息显示家族的传承。九龙堂超过一半的牌位记录有奉祀人信息，也有相当数量的牌位没有奉祀人信息。奉祀人通常是牌位主在世的男性后裔，包括其子、孙，甚至曾孙。如果孙辈人数众多，通常以长孙作为代表。少数神主牌的奉祀人包括女性后裔，有些仅为女性后裔，无子嗣的牌位主通常以过继的子孙奉祀，或是兄弟的后裔代祀。
神主牌位的异同
从九龙堂供奉的牌位来看，家中供奉的牌位与公共奉祀的牌位，在尺寸大小、形制内容、雕刻装饰上存在较大差异。前者式样多变，记录了牌位主完整的个人信息，后者为标准格式，内容根据家族提供的信息加以调整。此外，不同方言群在牌位内容上各有侧重，例如，潮籍林氏的祖先牌位多不标注奉祀人信息，但重视标注牌位主的称号头衔。
林路的神主牌位，为了解本地家庭供奉牌位与公共奉祀牌位的异同，提供了例证。九龙堂供奉着创办人林路与其正室陈水莲的禄位，以及他与六位夫人的神位。2018年，原本供奉在林路家族鼎兴园宅邸的神主牌，包括林路与正室陈水莲的，以及林谋盛生母五夫人方牡丹的，由其后裔从澳洲带回新加坡供奉于九龙堂后堂。
林路家中供奉的神主牌位的牌板，正面记录着牌位主名，背面下方有活动夹板可以取下，在夹层内板记录牌位主的奉祀子孙名。活动夹板上记录着牌位主的所有名字、享寿、生卒时辰与墓葬处。夹层内有一红字条，记录其夫人的闺名、享寿、生卒时辰与墓葬处。牌位采用立体镂空雕刻的龙、凤、牡丹、狮子、喜鹊、梅花等吉祥图案，鎏金饰面，文字信息均以毛笔书写。
原供奉于家中的林路与正室陈水莲的神主牌位
在九龙堂供奉的林路与其夫人的神位则采用统一订制的标准牌位。牌头是浅浮雕双龙寿纹，牌身中间为红底阳雕的牌位主名讳，两侧为螭虎浅浮雕，左右侧浮雕上部为祖籍地信息，右侧下部为奉祀人信息，均为红底阳雕。牌板背面没有夹层，也没有牌位主的生辰墓葬等信息。底座为绿底洒金板，中间为浅浮雕麒麟，两侧为竹节纹，牌位雕刻部位均以鎏金饰面。
林志义（林路）与六位夫人的神位
家中奉祀的牌位记录了牌位主详细的个人与家族信息，以毛笔书写，符合传统牌位的规制，牌位未记录祖籍地信息，采用精湛的工艺加以雕刻装饰；公共奉祀的牌位采用工艺普通的标准牌板做法，牌板仅记录牌位主的基本个人与家族信息，但标注祖籍地信息，显示此类信息对于奉祀在祠堂中的牌位的重要性，以及奉祀人清晰的祖籍地概念，晚期的牌位中祖籍观念逐渐淡化，简化为原籍的省与县。
社群奉祀的牌位
作为跨方言群的林氏宗祠，九龙堂前堂中龛中最高位置供奉着七尊林氏先祖牌位，这些牌位的制式与一般牌位不同，尺寸更大，采用镂空雕龙纹鎏金装饰。根据牌位雕刻手法与九龙堂碑记推测，这七尊先祖牌位可能是在不同时期供奉的。兴建之初供奉比干、林坚、林禄，后增加林放、林颖、林韬、林披，均为林氏共同祖先与福建林氏始祖，其牌位的摆放位置符合林氏世系的长幼承继关系，是九龙堂奉祀的共同先祖。
开林太始祖比干与陈夫人神主牌位
九龙堂前堂亦供奉着三尊本地其它林氏宗团的共同先祖牌位。一尊是福建九龙堂奉祀的神主牌位，牌位主为林德义、林妈坪、林永庆、林荣美、林有用、林长华、林长喜、林采达，以及开九龙山的林全；一尊是琼崖派众裔孙奉祀的神主牌位，牌位主为宋入琼始祖乾宁路安抚使林暹及其夫人王氏；一尊是新加坡潮汕林氏供奉的始祖——宋大理寺评事大唐君之子元处士钱阳开基林南山与夫人张泥沟的神位。
开林太始祖比干与陈夫人神主牌位
入琼始祖林暹与王夫人神主牌位
潮汕林始祖林南山与张夫人神位
九龙堂奉祀不同方言群的共同先祖牌位，显示其与这三家宗团的密切关系。被视为新加坡林氏的最高宗亲机构。九龙堂奉祀的共同先祖牌位及其内部装饰，共同起到教化后裔的作用，符合《始建新嘉坡九龙堂记》中所表达的建堂目的——“共庇绵延海外春秋祀典亿万年而勿替焉”。
牌位的宗乡观念
九龙堂供奉的祖先牌位显示，本地华族的祖先奉祀与其他地区一样，从宗教信仰演化为慎终追远的孝道表达，成为儒家伦理哲学思想的表述，被赋予社会教化的功能，成为团结族群的手段之一。集合宗族之力兴建的九龙堂，通过祭祀共同祖先、有功德者以及近世祖先，建立起跨方言群的血缘网络，为宗亲提供在本地生存发展的机会，有着明确的互助宗旨。
九龙堂的创办，以宗族之力将祖先崇拜信仰与祭祀文化延续下来，得以保存建堂至今所供奉的牌位，为本地林氏留下珍贵的家族信息。在当代的语境下，家族寻根溯源是跨越宗教信仰的，这些祖先牌位记录了家族承继（宗）和祖籍源流（乡）关系，为后裔的追根溯源提供重要信息。
宗乡机构有着丰厚的历史文化积淀，这些有形与无形的“宗”与“乡”网络，通过溯源的共情，将后裔与宗乡机构重新连接起来，或许是另一种当代社会责任。一些有着会馆建筑的宗乡机构，可以发展成为特定主题的研究教育中心，是岛国弥足珍贵的资源。
原文题为
林氏大宗祠九龙堂祖先牌位中的“宗”与“乡”
刊登于《源》
2022年第2期，总期156，页20-23。
百家姓每个姓氏后都有守护神，快看看你的是哪个？
“赵钱孙李，周吴郑王，冯陈褚卫，蒋沈韩杨……”姓这个字对我们来讲非常重要的，它代表血缘与亲族，是我们来到这个世界上，拥有的第一个文化符号。
“姓”这个字，左女右生，是远古时期母系社会留下来的痕迹。那个时期的人们只知道母亲而不知道父亲，人们都围着自己部落女性长辈生活。通常一个部落一个姓，而同姓的人就一定会有血缘关系，因此同姓之人不可以成婚。
后来由于时代的变化，人口多了姓氏也变多了，同时也有许多非常少见的姓氏消失在漫漫的历史长河里。但我们要知道，无论这些姓氏还存不存在，它们在诞生之初都有一段特殊的故事，故事里的守护神会保护姓这个姓氏的人。
提到守护神和母系社会，我们定然会想到一位我们都很熟悉的女神——女娲。女娲补天和女娲造人的故事我们大家都有了解，那么，女娲姓什么有没有人知道呢？
女娲姓“风”，这个星期来自于她的父亲燧人氏。燧人氏是三皇之首，因为发明了钻木取火被后世誉为“火祖”。按照历史典籍中的说法，燧人氏以“风”为姓，他的儿子伏羲和女儿女娲便也继承了她的这个姓氏。
因此，“风”这个姓可以算是我国最古老的姓之一了。在后来，“风”姓逐渐演变成许多姓氏，而这些姓氏因为源自于“风”，便无一例外都以女娲作为守护神。
提到了三皇五帝，那么我们就该想到三皇五帝中最著名的人了——黄帝。虽说三皇五帝有许多种说法，但黄帝始终是当之无愧的五帝之首。我们通常自称为“炎黄子孙”或者“黄帝子孙”，可想而知黄帝对我们有多大的影响。
那么，黄帝姓什么呢？最开始的时候，黄帝姓“公孙”，后来改姓“姬”，因为住在轩辕之丘所以耗轩辕氏，因此后世的人叫他“姬轩辕”。
“姬”这个姓算是万姓之祖了，我们都知道，周天子姓“姬”，而周朝实行分封制，封了许多自己的兄弟儿子为诸侯。因此，“姬”姓在当时可以说是遍布各地的大姓。不过后来周朝衰微，因此原本姓“姬”的诸侯们也都改了姓，以自己的国名为姓，比如郑国就姓“郑”，宋国就姓“宋”，便由此出现了很多新的姓。到现在，由“姬”姓演化而来的姓占了现存姓的半壁江山，是当之无愧的万姓之祖。
谈完了“姬”姓和黄帝，我们再来看看和黄帝齐名，“炎黄子孙”中的炎帝。虽然炎帝同样著名，但和黄帝相比，和他同姓的和由他的姓演化而来的姓数量是远远比不上黄帝的。
而这个原因就要追溯到当年炎黄之战了。在那场战争中最终的胜利者是黄帝，自古成者王败者寇，胜利者黄帝获得了权力和人们的爱戴敬畏，那么当然，失败者炎帝自然也会丧失一部分的人脉和权力。人们虽然也敬重他，但他的影响力却是已经排在黄帝之后了。因此，跟随炎帝姓的人不多也实属正常。
炎帝本姓“姜”，这也是一个大姓，在后世也有很多姓“姜”的名人，比如我们大家都知道的姜子牙。虽然由“姜”演变而来的姓不如“姬”姓一样占据了半壁江山，但也多达百余个，既有常见的许、齐等单姓，也有并不常见的淳于、申屠等复姓。
说完了黄帝那我们接下来就一定要谈一谈蚩尤，这也是一个我们大家都知道的名人。看到“蚩尤”这两个字，我们定然会有许多人都会理所当然的认为蚩尤就姓“蚩”，而“蚩”这个姓也的确和蚩尤有关，但其实不是这样的。
经过查阅典籍，我们可以发现，蚩尤其实姓“姜”，和炎帝同姓。那么，他们之间有关系吗？当然是有的。蚩尤和炎帝原本同属一个部落，因此两个人都姓“姜”，但后来蚩尤由于种种原因离开了炎帝的部落，决定自己再重新建立。蚩尤的确成功了，并且在后来击败了炎帝，但却因为炎帝黄帝联手而最终失败，被应龙斩杀。
不过，蚩尤虽死，他的部落子民们倒是活了下来，他们四散各地，创造出了很多如“屠”、“蚩”等和蚩尤有关的姓。
无论在什么年代，什么时候，是古代还是现代，我们是新生还是老年，姓对我们来说都是非常重要的，而姓的含义，也远比我们以为的深刻。
来源：贵阳论古今
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