如何从根本上化解争端——六十四卦之《讼》卦解读
联接卦象与易理的纽带，勾通自然与人事的桥梁，周易“大象传”，打开易学宝库的钥匙。名、象、德、义一句呈现，让我们轻松读懂《周易》。大家好，今天我们继续来探讨《周易》的第六卦《讼》卦。首先，还是先让我们来看一看它的卦象。
今天我们来看一看《讼》卦。《说文》：“讼，争也，从言公声” 段玉裁注：“争也，公言之也。”言之于公即是“讼”，与我们今天“诉讼”的“讼”意义相近。这一卦的卦名还是比较好理解的。我们来看一看它的卦象。此卦上“乾”下“坎”，“乾”的卦德是“健”；“坎”的卦德是“险”，内怀凶险而外行刚健，迟早要与人发生争端。《彖》曰：“上刚下险，险而健，讼。”上“刚”下“险”，以“刚”遇上了“险”；已经“险”了，还要“健”行不已，冲突在所难免，这些都是引起争讼的原因。
矛盾与冲突是自然界普遍存在的现象，但只有人类才试图用“讼”来解决争端，这体现了人类文明的进步。《周易》的《讼》卦，可以说是中国法制文明的滥觞。前面我们探讨过《蒙》卦和《需》卦，紧接着就是《讼》卦，这样的卦序排列，蕴含了丰富的哲理：在人类从蒙昧中觉醒之后，就具备了认知和区分的能力，有了认知和区分之后，私有制就出现了，随着私有制的出现，人类的需求就会越来越多，因此就产生了各种各样的冲突与争端，而解决争端的最文明的办法就是“讼”。《序卦》说：“需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”饮食是人人都需要的，在共同的需求之下，必定会产生“讼”。这难免让我们想起了一句俗语：“人为财死，鸟为食亡。”人类的争端，充其量也莫过如此。所以老子才说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（《道德经·第三章》）老子的理念自有其高明之处，但说实话，很难实现，相比之下《大象传》给出的解决方案，就切实可行的多。
那下面就让我们来看一看《大象传》是怎么说的吧。
乾为“天”、坎为“水”。“天与水违行”，是古人在“仰观天文，俯察地理”的过程中，发现的自然现象。东汉的《易》学家荀爽说：“天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。”唐代孔颖达的注疏中也说：“天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。”所谓的天道西转，指的是日月星辰，都是自东向西运行，而水却是自西向东流入大海，这就叫“违行”。当然啦，现在我们知道，这一现象只在我国的中原地区适用。但古人将观察到的这些自然现象与人事互相印证、启发，体现出了中国人“天人合一”的思想理念。于是，通过这样的自然现象，君子就想到了人事上的“违行”——讼。
“讼”虽然是人类文明进步的产物。但《杂卦》说：“讼不亲也。”孔子也说：“讼吾犹人也，必也使无讼乎！”古人早就认识到，互相争讼会破坏友好的人际关系，影响社会的和谐稳定。如何解决争端、避免诉讼，从古至今都是社会学和司法学的一个重大课题。在这里，古老的《周易》其实早就给出了一个从根本上解决问题的方案。那就是——“作事谋始”。
“作”，就是兴起、创制之意。王弼 注：“无讼在于谋始，谋始在于创制。”孔颖达 疏：“凡欲兴作其事，先须谋虑其始。”所谓的“作事谋始”。就是在事情创立之前，就要考虑周详、认真筹划，然后才能开始。比如说，干工作之前，先要进行分工；做生意之前，先要建立合同；开车上路之前，先买一份保险……这些都属于“作事谋始”的范畴。《中庸》上说：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”《中庸》的“豫”与《周易》的“谋始”其实是一个意思，在这里，我们再一次看到了《周易》作为“大道之源”，对后世所产生的影响。
非常简单的一个解读，希望大家记住这一句象辞：天与水违行，讼。君子以作事谋始。朋友们如果真的算出这么一卦的话，一定要避免争端，想到“前定”、“谋始”四个字。好了，如果朋友们还有什么更深刻的感悟，一定要与我分享噢，期待你们的留言。下一次我们谈《师》卦。
如何从根本上化解争端——六十四卦之《讼》卦解读
联接卦象与易理的纽带，勾通自然与人事的桥梁，周易“大象传”，打开易学宝库的钥匙。名、象、德、义一句呈现，让我们轻松读懂《周易》。大家好，今天我们继续来探讨《周易》的第六卦《讼》卦。首先，还是先让我们来看一看它的卦象。
今天我们来看一看《讼》卦。《说文》：“讼，争也，从言公声” 段玉裁注：“争也，公言之也。”言之于公即是“讼”，与我们今天“诉讼”的“讼”意义相近。这一卦的卦名还是比较好理解的。我们来看一看它的卦象。此卦上“乾”下“坎”，“乾”的卦德是“健”；“坎”的卦德是“险”，内怀凶险而外行刚健，迟早要与人发生争端。《彖》曰：“上刚下险，险而健，讼。”上“刚”下“险”，以“刚”遇上了“险”；已经“险”了，还要“健”行不已，冲突在所难免，这些都是引起争讼的原因。
矛盾与冲突是自然界普遍存在的现象，但只有人类才试图用“讼”来解决争端，这体现了人类文明的进步。《周易》的《讼》卦，可以说是中国法制文明的滥觞。前面我们探讨过《蒙》卦和《需》卦，紧接着就是《讼》卦，这样的卦序排列，蕴含了丰富的哲理：在人类从蒙昧中觉醒之后，就具备了认知和区分的能力，有了认知和区分之后，私有制就出现了，随着私有制的出现，人类的需求就会越来越多，因此就产生了各种各样的冲突与争端，而解决争端的最文明的办法就是“讼”。《序卦》说：“需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”饮食是人人都需要的，在共同的需求之下，必定会产生“讼”。这难免让我们想起了一句俗语：“人为财死，鸟为食亡。”人类的争端，充其量也莫过如此。所以老子才说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（《道德经·第三章》）老子的理念自有其高明之处，但说实话，很难实现，相比之下《大象传》给出的解决方案，就切实可行的多。
那下面就让我们来看一看《大象传》是怎么说的吧。
乾为“天”、坎为“水”。“天与水违行”，是古人在“仰观天文，俯察地理”的过程中，发现的自然现象。东汉的《易》学家荀爽说：“天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。”唐代孔颖达的注疏中也说：“天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。”所谓的天道西转，指的是日月星辰，都是自东向西运行，而水却是自西向东流入大海，这就叫“违行”。当然啦，现在我们知道，这一现象只在我国的中原地区适用。但古人将观察到的这些自然现象与人事互相印证、启发，体现出了中国人“天人合一”的思想理念。于是，通过这样的自然现象，君子就想到了人事上的“违行”——讼。
“讼”虽然是人类文明进步的产物。但《杂卦》说：“讼不亲也。”孔子也说：“讼吾犹人也，必也使无讼乎！”古人早就认识到，互相争讼会破坏友好的人际关系，影响社会的和谐稳定。如何解决争端、避免诉讼，从古至今都是社会学和司法学的一个重大课题。在这里，古老的《周易》其实早就给出了一个从根本上解决问题的方案。那就是——“作事谋始”。
“作”，就是兴起、创制之意。王弼 注：“无讼在于谋始，谋始在于创制。”孔颖达 疏：“凡欲兴作其事，先须谋虑其始。”所谓的“作事谋始”。就是在事情创立之前，就要考虑周详、认真筹划，然后才能开始。比如说，干工作之前，先要进行分工；做生意之前，先要建立合同；开车上路之前，先买一份保险……这些都属于“作事谋始”的范畴。《中庸》上说：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”《中庸》的“豫”与《周易》的“谋始”其实是一个意思，在这里，我们再一次看到了《周易》作为“大道之源”，对后世所产生的影响。
非常简单的一个解读，希望大家记住这一句象辞：天与水违行，讼。君子以作事谋始。朋友们如果真的算出这么一卦的话，一定要避免争端，想到“前定”、“谋始”四个字。好了，如果朋友们还有什么更深刻的感悟，一定要与我分享噢，期待你们的留言。下一次我们谈《师》卦。
《周易》讼卦——逆境中的抗争
【提要】《周易》是我国上古时代的一部筮书，是它所处时代占卜卦师的工具手册。六十四卦其实都是人事的模型，它们是用来帮助人们决策日常生活中所遭遇到的具体疑难。在古经经文中六十四卦具有统一的卦象命名规则和爻辞释爻的规则，掌握这些规律性内容，易卦的原理其实并不难理解，经文也是很容易读懂。
六爻卦的意义是象变，第个六爻卦其实都是由两个三爻卦上下相叠而成，它的意义就是由下卦到上卦的变易。六十四卦的卦名就是根据这个变易制定的。六爻卦的释爻规则则与该爻所处的位置有关，同一三爻卦分别有三个爻位，不论它隶取于哪个具体的六爻卦中，相同的爻位将具有相同的意义，该爻吉凶休咎的属性便是相同的。有了上述知识，六十四卦卦爻辞的意义就容易读懂了。
具体到讼卦，它是由三爻乾卦与三爻坎卦上下相叠而成的，根据我们的上述定义，讼卦的意义就是由坎到乾的变易。坎卦，一阳落入二阴之中，象征着阳气被重重阴气包围，不能脱身。我们可以将它理解为身处逆境，正处在艰难困苦中。乾卦，三阳无阴，代表行健不息。所以由坎到乾的变易，我们就可以理解为身处逆境之中并进行激烈的反抗或强烈的斗争。坎而乾就表示在困缚中激烈的反抗。所以，讼就是争讼和斗争。打官司就是一个在困缚中激烈抗争的这样一个过程。
要强和好争是人刚强的一面。面对困难不屈服，而是勇往直前，用自己全部的力量去抗争，以图改变。这当然是好事，但如果健讼不休，事事都要出风头占上风那就不好了。老百姓学说的“杠头”，就是过于争强，占上风了。
有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
讼卦表示在坎阴的束缚中，时行激烈的抗争。“有孚”就是指坎阴重重阴气的困缚和阻碍。“窒惕”就是坎阴中三阳行健。“窒”通至，甚，非常的。在困缚中激烈的反抗和斗争。争讼见二阳为讼而成功，争讼见三阳，则代表健讼有辱，所以此卦中期吉利，末期有凶。这就是“中吉，终凶”。讼而克则表示遇到了清天大老爷，所以此卦又“利见大人”。此卦不利于涉渡大川。意思是有涉渡的贞问此卦则不利，有凶险。
打官司
初六：不永所事。小有言，终吉。
初六一阴，少阴，主收，是对阳的否定。身处逆境，遭受着困缚，蒙受着冤屈，所以试图去抗争，但又中途退缩了。“不永所事”，即不坚持去争讼。去是去了，或畏于艰难，或胆小怕事，总之中途退缩了，走到路上又跑了回来。断为“小有言，终吉”即筮遇此爻虽被我说闲话，但结局是吉利的。因为无执故无失。
打官司去的路上犹豫不定，中途想退缩。这叫不永所事。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户。无眚。
九二为阳，主争讼和抗争。但初六九二为少阳，阳在阴中，又主讼而不克。前往争讼而没有成功，或者败诉了，害怕对方追责，不敢回家，躲进一个只有三百户人家的小邑里藏了起来。断为“无眚”，即筮遇此爻没有灾祸发生。
打官司败诉害怕对方追责跑了藏了。这叫不克讼，归而逋
六三：食旧德。贞厉，终吉。或从王事无成。
初六九二为少阳，阴不有阳，表示有争讼之心，或去争讼了但没坚持下来，或是争讼后败诉了，回来后逃了藏了。但这个六三爻不同，阴而无阳。虽然遭受了冤屈，受到了协迫或不如意，但丝毫不起争执之心。“食旧德”就是顺旧不争，或者根本不想去斗争，或者不敢去斗争。总之面对困境，不图改变，逆来顺受，软弱可欺。“贞厉，终吉”为断，即筮遇此爻有一定的危险，但结局还是吉利的。该抗争的也不去抗争，该争取的也不去争取，所以会断为“贞厉”即有一定的危险。没有争讼和斗争，天下就会太平，哪有绝对的公平和正义。现实生活中只有相对的公平和公正，即使是在大同社会也会有受委曲冤枉的人和事的存在。“或从王事，无成有终”，有想称王称帝的筮遇此爻则断为不会成功，但会有一个好的结局。
逆来顺受不图抗争。这叫食旧德
九四：不克讼，复即命渝。安贞吉。
九四一阳，阳始生，尚在阴中。阳主争讼，尚有阴则主讼而不克。去争讼了但没有胜诉，回来后服从了官方的判决，不再起争执之心了。“复即命渝”就是指回来后服从了判决。九四阳在阴中，主安居。所以筮遇此爻占问安居的吉利。占问争讼的则败诉，需服从官方的裁决。
打官司败诉但服从判决。这叫不克讼，复即命渝
九五：讼。元吉。
九五之阳，大阳也，阳气盛极，阴气退尽。悔吝无，困厄去。阴霾尽消，逆境转变为顺境，也就意味着讼而克，胜诉了。“元吉”就是大吉，筮遇此爻大吉大利。打官司的得遇此爻胜诉。
打官司胜诉。这叫讼。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
上九，阳过令当政，当退不退，行健于阴。健讼不休，事事都要争强好胜，处处占先，得理不饶人，终会招致反击而导致身败名裂的结局。抗争获胜受到了官方的嘉奖，但由于太过争强，得理不让，又被剥夺了回去。获赐鞶带，被从早到晚的三道命令夺回。
健讼不休，事事都要争强好胜有辱
结合卦爻辞的分析，我们看到讼卦讲得都是有关打官司的事项，从而印证了我们从卦形分析而得出的结论。所以，我们看到不需要借助任何多余的概念，同样能够合理解释卦象和卦爻辞的内容，传统易学借助八卦与八种事物之间的对应关系，只能牵强解读而且还非要向宇宙大理上靠，其实是多余的。
易经详解第20篇—讼卦，吵吵闹闹都很正常，受点委屈，有好处
讼卦卦象
接着上篇的内容，来看讼卦六爻。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
“不永所事”，“永”是持续。“所事”就是这件事，这件事指的是诉讼。“不永所事”，就是不把讼的状态持续下去，如果一直走下去就到师卦了。“小有言，终吉。”这个和需卦九二爻“需于沙，小有言，终吉”很像。在讼的时候，意见不合，是非难定，难免意气用事，相互责难，这就是“小有言”。“小有言”为什么会“终吉”呢？这是易经爻辞的写作手法，中间有内容省略。真实的含义是，在受到言语责难的时候，要冷静下来，忍一忍、让一让，不让事态恶劣下去。这样才会“终吉”。在讼卦的大环境里，争讼是很常见的，吵吵闹闹都很正常。初六爻和九四爻相应，是互相附和、支撑的关系，就算发生一些矛盾，也是可以调和明辨的，不会出大问题。
与人和善
小象说：“不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。”有争讼很正常，但这也不是常态。虽然吵吵闹闹，不过只要双方愿意沟通，所有的不愉快都可以到此为止，很容易辨别对错得失。初六是争讼刚刚开始的阶段，只是“小有言”，还没有发展到严重的地步。阴爻柔弱，初六的位置又在最下面，只要上面的人不刻意欺负，受点委屈，其实是有好处的，最终也会化成自身成长的养料。上面的人会欺负它吗？不会，九四爻和初六相应，不止不会受欺负，当有人欺负它的时候，上面还会帮忙。“良言一句三冬暖，恶语一句六月寒。”言语是最伤人也是最常见的，一句话没说好，可能结仇一辈子。这一爻就劝我们，别那么计较，别让事态进一步发展扩大到成怨结仇的地步，小有言，豁达一些之后，这只是小事。
九二：不克讼，归而逋[bū]，其邑人三百户，无眚[shěng]。
象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇[duō]也。
不克讼
初爻是言语上的小事，九二已经真正成讼了。并且还是以下诉上，他的诉讼对象是九五。九五爻是讼卦里唯一一个正位的爻，没有任何瑕疵，既是君位又代表公正裁决的法官，权高位重，势不可敌。九二以下诉上，能赢吗？肯定赢不了。“不克讼，归而逋[bū]”，赢不了，逃回去了。“逋”，是逃亡的意思，这个字的写法是逮捕的捕，左边的提手旁换成走之底。还好这只是在讼卦，九五并不追究，要是在师卦，就是死路一条。九二败了，逃回了自己的属地。不过这是九二的个人行为，他属地的人民是安守本分的，于身于家于国都没有过失，所以说“其邑人三百户，无眚”。“其邑人三百户”，代表的是原告的附加势力，“眚”，是灾祸。原告败了，跟原告相关的人没事，表达的是这个意思。这是易经里第一个出现法学思想的爻。公正的法制是就事论事的，不搞株连、不搞诛心，也没有站队的那一套。
自下讼上
小象说：“自下讼上，患至掇[duō]也”。九五是尊位，九二自身也很阳刚，寸步不让，非要跟上面打官司，“以下讼上”。“患至掇也”，“掇”是自取的意思。以下讼上，以弱诉强，祸患可不就来了么，小象说这是自找的。这个爻最关键的一点还不是以下诉上，是上面那么正那么明，下面的人还要找麻烦，相当于魏征挑李世民的刺一样。可是，并不是每个君主都像这位皇上这么圣明包容的，这里面的深意需要细细体会。这一爻强调的是不要逞强，九二是碰到好领导了不计较，如果碰到个睚眦必究的领导，直接就完蛋了。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
六三和上九是相应的关系，这如果在其他卦里，是很好的相互支撑互相帮助的一对组合，可这是在讼卦里，上九作为九五上面的退休大佬，已经失去了最好的位置，他想要重新获得权力，就得从别人那里抢。这个掠夺的对象就是六三。六三是阴爻，本来就势弱，被上九疯狂打压逼到了墙角，只得采取“食旧德”的办法来保全自己。“旧德”就是旧情。
食旧德
中国是一人情社会。在任何组织关系里，往往到最后，决定组织或者个人未来的，是那些错综复杂的关系。关系是靠什么维护的呢？说到根上靠的是人情和利益。短期来看，好像利益最能绑定人；长期来看，一定是人情。你欠我的和我欠你的，交织在一起算不清楚了，就形成了牢不可破的人物关系。
六三和上九就有这种人情关系在，他们的这种关系所有人都看在眼里，如果上九做得太过，其他人都看不过去，就会形成舆论影响。六三打的感情牌起到了效果，它的退让，让上九也不至于太离谱，这样自己就得到了生存发展空间。爻辞说“食旧德，贞厉，终吉”。贞是“利牝马之贞”，不计较，也没有怨言。虽然没有怨言，但六三心里多多少少会有些不舒服，还是有些残存的风险，这就叫“厉”。虽然“厉”，还是要“贞”；即使不舒服，也得忍下来。忍一忍，结果是“终吉”的，这一关能过去，只是心里有点委屈。爻辞里几个字，把心里活动都描述出来了，这个很厉害。
爻辞最后几个字：“或从王事，无成”。这个跟坤卦六三爻的后半句几乎一样，坤卦六三爻是“含章可贞。或从王事，无成有终。”讼卦六三承继了坤卦六三的基因，在不顺的环境里懂得忍耐。坤卦的“含章”，是不吐出去、也不咽下去的功夫，把种种不顺和委屈都含在嘴里，交给时间的力量，让它自己化掉。坤卦六三的“含章可贞”就是讼卦六三的“食旧德”、“贞厉”。坤卦六三的“无成有终”，就是讼卦六三最后得善终的“终吉”。“或从王事”，“王事”原意是指政治方面的事，现代可以引申为职场里的事。“无成”才有终，有成就无终，这是最高的智慧。就像老子说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不争之争，是以柔克刚，以卑就高，就像水一样，最终百川入海。
小象说“食旧德，从上吉也”，“上”是指上九，六三忍着，“从上”到最后是“吉”，不计较一时的得失，不跟上面直接冲突，结果会“吉”。这一爻整体上是说，不逞强好胜，懂得隐忍，虽然会有些困难，最终能能够解决。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
“不克讼”，就是输了，争不过。四爻到了上卦高位，他是和九五相争。“复即命”，输了就得认命。易经里所有的“复”，都是复卦的概念，复卦是从剥卦来的，剥极而复，眼前的困局就是剥，资源耗尽，岌岌可危。复是在剥的状况下怎么恢复如常。得罪第五爻了之后怎么和解，就是复的功夫。“即命”的“命”就是天命，代表“九五”的意志。怎么才能和解呢？做到“渝安贞”，就能和解，结果是“吉”。九四败了之后，意识到自己的错误，立场、态度、想法彻底转变。九四是阳爻，四这个位置是阴位，这就要求九四爻把姿态放低，由对抗转为合作。“渝”的要义在随机应变，当机立断，发现不对之后马上调整，这是灵活变通的智慧。安于变通，并且守贞，结果就能够转危为安，这是“渝安贞，吉”的含义。
小象说：“复即命，渝安贞吉，不失也。”“不失”，就是不失去、失不去。能灵活变通，失败之后及时回头，还有东山再起的机会，是你的东西还是你的。好，我们来看九五爻。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
九五是尊位，至刚至中至正，象征合理、公平、公正。不管在全卦的立场，还是在本位的立场“九五”都是赢的，这就是当位的好处。“讼”为什么“元吉”呢？小象说“以中正也”，因为中正，所以元吉。讼卦除了第五爻，其他爻统统不当位，只有九五是唯一当位的，只有他有资格当法官，来断是非，辨曲直。中是表现出来的处事行为，正是无私无畏，当位是占据天时地利人和。万一他自己也卷入与其他爻的诉讼，当然也会赢。怎么都是吉的。可见中和正还有当位的重要。
上九：或锡[xī]之鞶[pán]带，终朝[zhāo]三褫[chǐ]之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九已经退位了，聪明人应该安心隐居幕后，可是他不，在不得时不得位的情况下，还要折腾，他折腾的对象是六三，从六三那争抢资源和权力。六三是干不过上九的，寄希望于上九和九五能顾念旧德，上九有没有顾念旧德，不清楚，九五肯定是顾念了。“或锡之鞶带，终朝三褫之。”，锡就是赐，赐予的赐；鞶带，是佩玉的皮带，古代只有当官的才能用，象征权力。“或锡之鞶带”就是位置抢过来了，可是别得意。“终朝三褫之”，“终朝”是早晚；“褫”是剥夺，在这里意思是把象征权位的官服拿掉；“三”是多次的概念。昨天赐予的官袍，到今天早上就被脱掉了；明天给的权力，到后天又被拿掉了；反复多次。谁拿掉的？九五。不是上九的东西，强行抢来，是不能持久的。上九不择手段地打压旧同志，把六三逼到墙角，虽然一时取得了权力，但不能长保，最后被褫夺公权，这个下场是很难堪的，晚节不保。
终朝三褫之
小象直接就点出来了，“以讼受服，亦不足敬也。”用争讼的手段强抢过来的权势，是得不到尊重的。上九是侵略者，侵略者都是亢龙有悔的，都是强权妄想征服弱小。几个世纪前，西方在全球范围内奉行殖义，这地方我发现了就是我的，靠自身的优势疯狂进行掠夺、杀戮。结果怎么样呢？被欺压的对象迟早会奋起反抗。现在我们回过头来看，这是人类文明史上极其丑恶的一笔，后遗症到今天也还没有化解。
上九爻因为掠取无度，被褫夺公权，这就涉及到了法学思想。人生一定有讼，有讼就必定要有裁决，要裁决就得有公立的第三方，这个第三方就是法庭。公正裁决，把问题解决了，就不会发展到下一卦师卦的地步。否则每出现一些争议就打起来，世界就乱套了。我们由这一个小点，可以体会讼卦的深意和重要性。
