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重视阴阳五行在中医健康管理中的作用
健康不仅关乎个人发展，更关乎社会发展和国家建设，是全国各族人民共同之追求，其重要性不言而喻。当前，我国健康问题已经上升到国家战略发展层面，探索具有中国特色的健康管理迫在眉睫。
要做好中医健康管理，一要“守正不泥古”，明晰中医健康管理的核心指导思想，二要“创新不离宗”，借助不断涌现的现代技术发展优化这一指导思想。本文试从阴阳五行学说这一中医学重要组成部分和说理工具的视角解析中医健康管理的“守正”与“创新”，探讨如何借助阴阳五行规律更好地实现中医健康管理。
阴阳五行在中医健康管理中的“守正”地位
阴阳五行是中国古代哲学“本根论”的重要内容，更是中医建立学科的重要理论根基。中医学的阴阳五行理论包含了阴阳学说与五行学说理论体系，以及其衍生出来的五运六气学说。明代张景岳言：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领。”《素问·天元纪大论》载：“夫五运阴阳者，天地之道也；万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
阴阳五行何以如此重要？这与其源流和演化密切相关。它源于中国文化创始之初，并与天文观测相关，是先人对宇宙天地、自然现象等仰观俯察，归纳抽象演绎，又经历代医家结合临床与医学结合改造而成，并非无端虚构。将阴阳五行理论拿来指导人体健康调摄管理再合适不过，因而，从其源流来看，阴阳五行确为中医健康管理的核心指导思想。
阴阳五行在中医健康管理中的重要作用
通常认为，凡运动的、外在的、上升的、弥散的、温热的、明亮的、兴奋的都归属于阳；相对静止的、内守的、下降的、凝聚的、寒冷的、晦暗的、抑制的都归属于阴。细细揣摩，阴阳既是事物变化的动力，又是事物变化的规律，而事物的变化过程又是时空合一的状态。无论是时间还是空间均分阴阳不同属性，而时间和空间始终处于变动状态，只有在不断变化状态下，才能赋予阴阳真正的含义。同时，在不断变化中表现出升与降、出与入的交互，如一天之中，太阳的升起与降落，一年之中，四季温度的升高与降低等，这些现象的发生均无缝接续，平衡往复。
五行乃由“五材”演绎而来。《左传·襄公二十七年》载：“天生五材，民并用之，废一不可。”五行则指木、火、土、金、水五种物质及其运动变化，物质的运动规律及物质之间的关系，都可以用五行的生克制化关系来抽象概括。因而，五行的核心乃“行”。原始的“行”是对一种“流程”的表述，有变、化、流、动、运等含义，所以五行最重要的特点亦为运动。当然，在五行变化中，同样表现出升降出入相接的特点，如四季变化由木之升发至火之燔灼是升的过程，到土之承载是短暂的缓冲阶段，再由金之沉降至水之闭藏是降的过程，年年如此，衡动循环。
可见，阴阳五行在描述天地之道、表象万物变化时所表现出的特点为变动不居、升降相依、衡动循环，其要旨在于“冲和”。从健康与否的角度讲，人体的整个生命过程就处于健康与疾病两种状态的相互转化之中，转化的关键来源于“阴阳自和”的能力。再来看中医健康管理，其最终目标正是通过“阴阳自和”调整机制，使人体处于“阴平阳秘”状态，这与阴阳五行所潜藏的特点是一致的。因而，从其特点来看，阴阳五行在中医健康管理中发挥着调和机体阴阳，使机体处于动态平衡的重要指导作用。
阴阳五行在中医健康管理中如何发挥作用
阴有对立制约、互根互用、交感互藏、消长转化等规律，正是这些规律维持了阴阳的动态平衡状态。同样，我们可以在中医健康管理中灵活运用阴阳的规律来维护机体的动态平衡，从而达到健康状态。
《管子·心术上》载：“阴则能制阳矣，静则能制动矣。”《素问·阴阳应象大论》曰：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也……阴胜则阳病，阳胜则阴病。”如气候炎热，人体腠理开而汗出；气候寒冷，所以腠理闭而无汗，是机体自我调节以适应外界环境从而达到相对理想的状态。在进行中医健康管理时，当遇到机体“阴阳自和”功能下降，机体不能自我调节而出现病理状态时，我们就要借助一定的干预措施来调节状态。若遇到“能冬不能夏”的阴亏阳盛者，可嘱其于冬季适当服以凉润之品预培其阴，同时少佐温热之品以阳中求阴，则能达夏日病减之效用。由于“和”是阴阳的本性，和则生化，故在健康管理时，皆以“自和”为总的基本原则，如“寒者热之”“热者寒之”“虚者补之”“实者泻之”等。又如《周易·系辞下》云：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”受此启发，在对有优生优育诉求者进行中医健康管理时，若注重男女共调共治，往往收效较佳，正是阴阳共调交感合和的作用。
五行的规律主要包括五行相生相克、制化胜复、相乘相侮、母子相及等。当然这与五行“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”的特性是密切相关的，如《春秋繁露·五行之义》：“木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也；此其天次之序也……木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序相受而布。”如果五行生克制化正常，无太过或不及，那么人体便处于健康状态，如果五行生克异常，可使某行处于或太过或不足的状态，从而使机体处于相应的疾病状态。这就必须还原五行的正常状态，以及正常的生克制化状态，泻其有余，补其不足，以恢复机体的健康状态。这些规律同样在指导中医健康管理中发挥着不可替代的重要作用。如《金匮要略》：“夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”根据五行规律，肝属木，脾属土，肝木可克脾土，故而在对肝病而素体脾虚者进行中医健康管理时，适当培补脾土防其脾虚受邪，可收到事半功倍的健康管理效果。
阴阳五行在中医健康管理中焕发新生
从古至今，对于阴阳五行的研究未曾停止过，先人分别从星象、农业、宗教、军事、政治、艺术、医学、伦理等诸多方面进行了深入探讨，近现代学者则借助不断涌现的新兴方法技术对阴阳五行的认知加以革新优化。
比如，孟凯韬从哲理数学和逻辑学角度，根据阴阳五行的特征通过数学公式严格推导出数十个定理，以此揭示人体生理活动的普遍规律，对阴阳五行进行了革新。借助这些定理公式可由“既病”推断“未病”，这也正是中医健康管理进行创新所需要的，将阴阳五行这一抽象理论通过较为客观的数字、符号表示出来，符合未来信息化、智能化的中医健康管理发展趋势。亦有学者从数学建模、天文学、物理学和现代生物医学视角对阴阳五行的内容及规律重新剖析，如福建中医药大学教授李灿东提出通过对出生日期和检测时刻五运六气的推算来指导疾病风险评估和预警；通过脸型自动采集和分析辨识“五行脸”指导对体质的五行分类（即五行体质）等，并作为中医健康管理过程中的重要一环。
可以看出，阴阳五行的现代研究将其外延进一步扩展，相信未来随着越来越多学者的加入，阴阳五行的要旨可以得到更好的优化和延续，如在阴阳五行学说指导下，经络仪、红外线热成像仪、嗅诊仪，甚至是现代各大小医院都在开展的各种理化检查等，都可以很好地运用到中医健康管理过程中来。这也说明阴阳五行这一带有中国古典气息的指导思想正在逐步守正创新，有能力在未来中医健康管理中焕发新生。
无论是人的身体还是自然四季都遵循阴阳五行所蕴含的规则，“冲和”乃其正常状态，这是大自然给予我们的启示。因此，要做好中医健康管理必须重视阴阳五行的重要作用，将先人留给我们的宝贵财富继承好、发展好、利用好，从而发挥出中医药在健康管理中的重要作用，为建设健康中国贡献力量。（赵文 李书楠 吴长汶 李灿东）
中医五行名词汇总
火不生土火指肾阳，即命门火；土即脾胃。当肾阳虚弱，命门火不足，脾胃得不到这种阳气的温煦，影响胃气腐熟水谷和脾气运化营养精微，运化水湿的功能，出现肾脾阳虚的综合病症，均属火不生土。临床表现为腰酸膝冷，畏寒，饮食不化，小便不利，浮肿或天亮前腹泻等。
火盛刑金（火旺刑金）火指肝火，与“木火刑金”同义。火指心火或热邪，心火炽盛可藉伤肺阴，引起喘咳痰血；热邪炽盛，会伤害于肺，引起热咳或“痰热阻肺”，病情严重的，可出现高热，呼及急促，鼻翼煽动，甚则咳血，咯血等症状，又称“火热迫肺”。
火性炎上用火焰上燃的现象比喻火邪致病的病变向上的特点。火有虚实之分；实火多属外邪阳热，主升主散，火热伤肺，则见喘咳，咯血或鼻衄等症；火迫心神，则见头痛、呕吐、昏迷，谵妄等症。虚火多由精血亏耗，阴虚阳亢而起，症见烦燥、咽痛、声嘶、齿龈出血，耳鸣等。均属火性炎上的病变。
节气是农历推算四季气候的单位。五日为一候，三候为一节气，故一个节气又称为“三候”。节气表示四季气候变更的每一阶段。一年共有“二十四节气”，按顺序为；立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。
金寒水冷指肺肾虚寒。肺属金，肾属水。肺金与肾水在生理上相互资生，病理上也可相互影响。当肺气虚而累及肾，或肾阳虚而影响肺，都会出现肺肾虚寒的综合病症。临床表现有咳嗽、吐痰稀白、气喘、畏寒、腰膝冷、水肿等。
金气肃降用以说明肺的生理特点。金代表肺，肺主气的活动，肺气宣清而下降，气化活动就顺利，三焦水道也能通调；反之，若肺气不能清肃下降，就会使气上逆，发生咳嗽，气喘或小便不利等病症。
亢害承制见《素问、六征旨大论》：「亢则害、承乃制。制则生化…‥。」亢，即亢盛。承，作抵御解。制，即压抑或节制。五行学说认为，事物有生化的一面，也有克制的另一面。若有生无克，势必亢盛之极而为害，因此必须抵御这种亢盛之气，令其节制，方能维持事物的正常生发。例如实热内结的病，因内热炽盛，损耗津液而便秘，又会火气上冲而谚语，治疗就须用承气汤苦寒泻下，才能抵御这种亢盛的热邪。
母病及子用五行说明五脏间相生的母子关系中，由于母病累子而称。例如木生火，肝木为母，心火为子，当肝阳上亢发展至一定程度，就可能使心火亢盛而致病。
母气在五行相生关系中“生我”者为母气。如木生火，则木为火的母气。
木火刑金木火，指“肝火”；金指肺。肝火过旺，可以耗伤肺金，引起肺病的加重，出现干咳，胸胁疼痛，心烦，口苦，目赤，甚或咯血等。
木克土五行中，五种相克关系之一。按五行学说的观点，相克本属正常范围内的约制，但近人已习惯于把木克土与木乘土混同，其义与“肝气犯脾”，“肝气犯胃”类同。
木喜条达木是肝的代词，条达即调和畅达。用树木生发的现象比喻肝的生理特点。肝主疏泄，一方面疏泄胆汁，帮助脾胃消化；另一方面，肝胆又有升发透泄的作用，使全身气机舒畅。因此，肝气的特点是喜调和畅达，既不能过亢，又不能抑郁。
木郁化风五行归类中，肝主风，属木，木郁即肝郁。由于肝郁导致肝血亏损，或素体血亏而出现肝风症状，故称。临床表现有眩晕、舌麻、震颤、痉厥等。
木郁化火五行归类中，肝属木，木郁即肝郁。由于肝郁引起肝阴亏损或素有内热而出现肝火症状，故称。临床表现有头痛，眩晕、面赤、呕血，咳血，甚或发狂等。
三伏指初伏，中伏，末伏而言。是一年中最炎热的时候。从夏至后第三个“庚”日为初伏；第四个“庚”日为中伏；立秋后初“庚”为末伏。指末伏。即以初伏、二伏、三伏为序。
胜复胜复，是指“五运六气”在一年之中的相胜相制，先胜后复的相互关系。胜即“胜气”，复即“复气”。胜是主动的，有强胜的意思；复是被动的，有报复的意思。胜复之气，即一年中之上半年若有太过的胜气，下半年当有与之相反的复气。如上半年热气偏盛，下半年当有寒气以报复之。又如木运不及，金气胜木，木郁而生火，火能克金，称为复。胜复的一般规律是，凡先有胜，后必有所报复，以报其胜。胜复之气并非每年都有。
胜气胜复之气在时序上被认为是有规律的，上半年如果发生了超常的气候叫做胜气。参见“胜复”条。
十二时即子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰。时辰是古代的计时单位，每一时辰相当于二小时，子时相当于晚上十一时至次日一时，丑时相当于一至三时．其余按十二时辰序类推。此外，又有把子时称为“夜半”或“午夜”；丑时称“鸡鸣”；寅时称“平旦”；卯时称“日出”；辰时称“食时”；已时称“隅中”，午时称“日中”；未时称“日昳（音跌）”；申时称“晡时”，或称为“日晡所”；酉时称“日入”；戌时称“黄昏”；亥时称“人定”等（《左氏传》昭公五年注）。这些命名与我国古代人民的生活习惯有关，且较符合黄河流域地区昼夜推移的特点。
时令指每一季节的主要气候。指按季节制定的关于农事，医事等的政令。
水不涵木涵，滋润之意。肾属水，肝属木。当肾阴虚不能滋养肝木，则肝阴不足，虚风内动，故称。临床表现有低热、眩晕、耳鸣、耳聋、腰酸、遗精、口干咽燥，手足蠕动，甚则抽掣等。
水火不济心属火，肾属水，水火二者互相制约，互相作用，以维持生理的动态平衡，称为“水火相济”。如果肾水不足，不能上济心火；或因心火妄动，下伤肾阴，便失去这种协调，出现心烦，失眠，遗精等症，就是这种病变。参阅“心肾不交”条。
水亏火旺水指肾水，火指心火。肾水不足而致水不济火，使心火独旺，出现心烦、失眠或睡卧不宁的证候。指肾阴，肾阳的失调。水即肾水，火即命门火。肾水亏损，命门火偏亢，出现亢进，遗精等症。
水性流下用水往下流的现象比喻水湿邪气致病的病变向下的特点，如腹泻、下肢倦怠或下肢浮肿等。
四时即春、夏、秋、冬四季，其中，夏季的第三个月（农历六月），又称为“长夏”。
所不胜胜，与克通。在五行相克关系中“克我”者为所不胜。如土被木所克，则木为土所不胜。
所胜胜，与克通。在五行相克关系中，“我克”者为所胜。如“木克土”，又称土为木所胜。
土不制水土指脾土，水指水湿，即脾虚不能运化水湿，致湿浊停滞，出现多吐稀白痰，小便小利、大便溏泄或水肿等病症。
土生万物脾胃属土，用自然界万物滋生于大地的现象，比喻脾胃为营养化生之源的生理特点。胃主受纳和消化食物，脾主吸收和输布营养精微，为各脏腑器官组织的生长和机能活动提供物质基础。
土喜温燥用以说明脾的生理特点。土代表脾，在水液代谢的生理活动中，脾具有运化水湿的功能，脾气温燥，则运化功能健旺，吸收正常。若过多受纳生冷食物，就会损伤脾阳，影响脾运化；反之，脾虚不运又会形成湿浊内停，发生小便不利，水肿和痰饮等病症。
五常指五行所代表的五类事物的正常运动。《伤寒论》序：「人禀五常，以有五脏」。
五声指与人的精神活动有关而发出的呼、笑、歌、哭、呻（呻吟）等五类声音，是脏象学说按五行的观点把人的发声活动进行的归类。即肝主呼，心生笑，脾主歌，肺主哭，肾主呻。这种归类，带有牵强附会之处，现已少用。
五胜是一种用五脏之气相胜作为治疗的方法和原理，例如肺（在五行属“金”）的病症，用调补脾胃（在五行属“土”）的方法治疗，所谓“培土生金”。指五行相克。
五行我国古代哲学理论，属于古人对物质的属性及其相互关系的认识范畴。医学中的五行学说则是古代的朴素唯物，自发辨证的思想方法与医学实验的相结合。“五”指木、火、土、金、水五类事物，“行”是运动。这个学说是以五行的属性，联系人体的脏腑器官，并通过五脏为中心，运用“相生”，“相克”，“相乘”，“相悔”的理论来说明一些生理现象和病理变化，用以总结临床经验。基本内容：以五行的属性分别脏腑器官的特征。如肝、筋、目属木；心、脉、舌属火；脾、肉、口属土；肺、皮毛、鼻属金；肾、骨、耳属水等。以生克的关系说明脏腑器官相互资生和制约的生理现象，如肝能制约脾（木克土），但脾能资生肺（土生金），而肺又能制约肝（金剋木）等等，以此来说明脏腑间有着彼此维系，彼此协调生理活动的关系。以乘侮关系阐述病理变化及治疗方法。如肝病犯脾，是木乘土，治疗应採取抑木扶土法；治疗肺气虚弱，採用健脾补肺，叫培土生金法。由此可见，五行学说贯串于医学的各个方面，并包含着古人的一些宝贵临床经验，也是中国医学的基础理论。它强调事物间相互依存，又相互制约的观点。对古代医学的发展起了一定作用。但是，这个学说以五行通套一切事物，如果完全按照生剋乘侮解释事物的变化发展，就会失之笼统。故后世在医学实验过程中也逐渐有所摆脱。今天，在实践中要取其有益的临床经验，抛弃其不合理之一面。
五音古乐中的角、征、宫、商、羽五个音阶。五行学说用五音配五脏。从病人发音的高亢、低沉、重浊等推测五脏的病变。即肝音角、心音征、脾音宫、肺音商、肾音羽。因其过于牵强附会，现已不用。
五运六气简称“运气”。“运”指木、火、土、金、水五个阶段的相互推移；“气”指风、火、热、湿、燥、寒六种气候的转变。古代医家据甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这种十天干以定“运”；子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戌、亥这十二地支以定“气”。前人结合五行生克理论，推断每年气候变化与疾病的关系。但其中不少是牵强附会之说，现已少用。
相乘乘有乘虚侵袭之意，相乘即相克得太过，超过正常约制的程度，是事物间的关系失却了正常协调的一种表现。例如：木气偏亢，而金又不能对木加以正常克制时，太过的木便去乘土，出现肝木亢盛和脾土虚弱的病症。五行学说中相乘属病理变化的范围。
相克即相互约制，排斥或克服。五行学说借相克的关系来说明事物有相互拮抗的一面。具体是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相克本属正常范围内的约制，但近人已习惯把它与反常的“相乘”混同，例如：病理上的木乘土，已通称为“木克土”。
相生即相互资生，促进，助长。五行学说借相生的关系来说朗事物有相互协同的一面。具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
相侮侮，有恃强凌弱之意。相侮是相克的反向，即反克，是事物间关系失去正常协调的另一种表现。例如：正常的相克关系是金克木，若金气不足，或木气偏亢，木就会反过来侮金，出现肺金虚损而肝木亢盛的病症。五行学说中相侮属病理变化的范围。
制化制即克制，化即化生。五行学说认为，化生和克制是互相为用的，事物生中有克，克中有生，才能维持其相对的平衡协调。这样生克的配合，称为制化。举木为例：木能克土，但土能生金，金又能克木，通过这种调节，使木不能过度克土。其余类推。
子盗母气用五行说明五脏间相生的母子关系中，由于子病累母而称。多用于阐述五脏虚损性疾病互相影响的病理。例如土生金，脾土为母，肺金为子，当肺气虚弱发展至一定程度，就可能影响脾气运化的功能。
子气在五行相生关系中，“我生”者为子气。如火为木所生，则火为木的子气。
晬时晬时，即一周时。指一天的某一时辰至次日的同一时辰。
